会作爻】极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
上二节言道之充周于人物此言易之变化流通象数不遗形神毕达皆道中作用也道者在天之易易者在人之道生生者非隂生阳阳生隂也乃消息盈虚相续不穷之义如四象由隂阳而生却已易为四象八卦由四象而生却已易为八卦又如祖父之生子孙而代已易矣时之与物莫不有然易者变易不居相循不息故曰生生之谓易此下皆本易说易之生生者乾坤而已干阳也坤隂也在道则言隂阳在易故言乾坤易始于干所以成象也诸卦无干何能成此卦象故曰成象之谓干此即六位时成之义盖阳明则有形可覩亦如在天成象也易必有坤所以顺承也若不顺乎干则亦无能成此卦象故曰效法之谓坤盖隂柔则无成代终坤顺故也二语相资方见生生之易非分释乾坤也生生言变易之妙乾坤即变易之二物极数者谓卜筮时究极隂阳七八九六之数观其动变以前知未来之吉凶故谓之占既占矣通其隂阳老少之变察其吉凶得失之情以裁成辅相之而范围曲成之事业以起故曰事此皆生生变易之理托于隂阳而呈露者也至隂阳何以变易而不测何以充周而不测各着而仍有互根之妙互根而仍有各着之能如此不测则神之为也右第五章 此章说一元之亨着太极之大用前四节说天命之性却是全说天道见道之周于天壤兼人物贯始终彻微显日新而不穷富有而各足莫非隂阳之变动因在既形以后是布濩之大用故言道末节言易中隂阳成能而不测莫非此道之用与率性之谓道相同特中庸言人此言易耳道者在天之易易者在人之道也
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
上章从天道说出盛德大业至末方始说易原易之始也此章极赞易妙末说出配天地四时日月以及配至德与上章德业相同见易之效法有由故精蕴不可量而成能亦不殊也广者由内观外谓四方无边际大者由外观内谓包括难量广即博厚载物大即髙明覆物逺以时言乾道健行不息孰得而御之迩以位言坤德安贞髙卑一定而有常乌得不静正静谓安正谓贞也广大虽言体段亦兼大用在内逺莫御见大用之充周迩静正见大本之安贞天上地下何所不有而易皆备之易所由广大也
夫干其静也专【专陆作颛】其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
上节言易之体用广大如此此言广大所由生也俱是言易非言天道大生广生是广其生大其生不是生广生大亦不是生天生地天地自在其中即语大莫载之说莫大于干莫广于坤而易中有之故归其能于易中之乾坤乾坤之动方能有生然动由静来故兼静而言之专者专一不分干之元也直者直遂不挠干之利也干之动在交坤上见翕言收敛坤之含宏也辟言发越坤之品物咸亨也坤之翕未与干交即安贞之候坤之辟在翕后即交后之利贞也乾坤各有动静静体而动用静别而动交干资万物以始而不可限量故大坤之行地无疆而非有边际故广赞其德则干大而坤至言其生则干大而坤广干本资始坤本资生而兹皆言生盖资生之所生皆资始之所始也
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德
易与天地同出一原故所寓之妙悉与天地相配配谓等量非相似也广大莫如天地易之生生不息其广大配之变通莫如四时易之穷变通久配之日月者天地之隂阳故南极而寒北极而暑易中隂阳之义配之阳爻舒光布景则配日隂爻先迷后得则配月月之明随日光为进退也日月而言义见不可以形迹拘也健顺者天地之至德而易简之知能有以配之此易所以广大也至徳要说得与知能相似不可说向事为边仁义礼知是也
右第六章 上章从隂阳之道说来末说到易推易之源头也此从易之广大说起末说配天地探易之精蕴也而参赞位育之大用在其中矣
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑【礼蜀本作体卑徐作埤】崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
其特加子曰当即论语分章之义另是一种道理又或援引先儒加子曰以别之也观第八章先引易辞后加子曰可知上章言天道即易道此言生人之性禀于天道莫非禀于易道见天地间气化流行皆易道所充周则圣人之易简知能皆易道所命赋也全就圣人说不兼物说至极至也德言本体崇者日进而髙明业言作用广者日积而加厚谓圣人之德非易莫崇圣人之业非易莫广故用所以字推其由也知与礼照下性字着其所由之能也谓知礼虽曰命赋于天实皆命赋于易干知大始知得于大明之干阳故无髙不及而日见其崇坤作成物礼定于安静之坤隂故无成代终而自处于卑此二句说圣人之知礼本于易原自崇自卑以见效法之有由崇效卑法又指出天地以见崇广之有本说效法之事也天字便含知字与首章易知同义地字便含礼字易广而言卑者谦而处下上始可积而益加广也大明终始天阳之以知崇也含宏光大地隂之以卑牧也盖自天地设位原自具有崇广之妙莫非此易之充周存存即保合也而存养亦在其中言各正之性四徳浑全遂为道义所从出是性之成易成之可知崇德广业非易莫与此矣门者谁能出不由户之义道者充周之大用义者条理之精微上曰广生大生是语大天下莫载此曰易行其中是语小天下莫破故以成性言之
右第七章 言易之德业本乎性而得于天地自其精微宻致者言与继善成性相似但前说命赋于天地此言命赋于易道以见天地间流动充满之妙无非易妙
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