故言甲甲萌甲拆开拆也五上两开故言拆解之时将至天地发生长养由此而始故曰大解言时不言用者乾坤二用元之方亨也坎之重险睽之乖违蹇之出险皆言时用皆説将然须用而后见也其难已解用已外见非解难之时故不言用义尽于解之名更无幽隐故不言义
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪【京作尤罪】
坎为罪为狱震动而出故曰赦宥无心失理为过有心作恶为罪赦宥者解万民之难也解缓即此义
初六无咎
难既解矣柔而居下得刚明者为之应比无咎之道
象曰刚柔之际义无咎也
六柔而应阳比阳故为刚柔之际坎四刚柔之际亦此义隂阳相资原天地间不易之理故论其义而以为无咎
九二田获三狐得黄矢贞吉
在田之爻故曰田坎为狐又为弓矢互离伏离其数三又为戈兵戈兵震动田象坎二本黄中通理之位变坤故称黄狐媚物隂柔附阳之象故未济亦称狐坎得干中干动而直故象矢狐媚小人象中直君子象与六五同也获三狐象应比之三隂得黄矢中直也贞吉者中而得正有应故吉
象曰九二贞吉得中道也
居中而得正故曰得中道
六三负且乗致冦至贞吝【杨易谓贞吝下当有无咎字】
坎为舆三在上乗象又为盗冦象负者小人之事舆者君子之器盖三负四乗二四不中正而居外下故象小人凡民卑贱之称也二得中故称君子论位非论徳也解卦得名为有二四两阳三乃一负一乗故有此象周易贵阳担负非乗舆者所宜乗舆而为凡民卑贱之事故于三遂目为小人震动于上故言上慢坎险于下故言下暴又因盗与所乗者同爻若盗据之者然故取象为夺贞谓坎阳如云所乗者虽得正亦吝也吝本爻之隂也噬嗑以耳上有物为荷此以耳上有物为负贲初以坎下为徒此以坎上为乗家人嗃嘻两象也此亦两象也
象曰负且乗亦可丑也自我致戎【本文作冦】又谁咎也但曰可丑则知小人止贱称耳谁咎言非人之咎即致字也同人谁咎言人谁有咎我者节又谁咎言无能归咎于人也
九四解而拇【荀作母】朋至斯孚
震为足拇在足下三居震下故象拇旧説以为解初刚柔之际义无咎者本为正应岂所宜解若负乗之小人则宜解矣拇在足下亦不宜逺言初爻夫初以比二为无咎三以乗二为君子之器二四两阳又且同徳则朋指二可知矣然为负乗之小人所隔故必解去其拇始见同徳相济之美他爻不言朋此独言朋西南得朋之爻也卦辞西南之利正在此爻因其处柔非位故须得朋斯济凡合体之卦上卦亦具下卦之性下卦亦具上卦之情故坎在诸卦皆言陷而在解则不言陷震动故也诸卦类然不可不知夫卦既名解二阳各为卦主则能解者端在二阳然隂以资阳为美故其附阳也甚固初曰刚柔之际固于二矣三曰负乗固于二四矣四欲与二同徳相济非解去三隂曷由使朋至而孚也孚者坎徳隂虽附阳为美阳必解隂始能有为
象曰解而拇未当位也
以阳居隂虑其才柔下有负我之小人其位不当故须解也
六五君子维有解吉有孚于小人
维系也坎卦言维言孚此卦有坎故亦言维言孚旧説谓解去三隂以小人之退为验夫孚字从无作验字之解来氏以隂指宦官宫妾外戚谓五比四应二皆阳刚之君子若使此心能维系之则同类之隂自能孚信故有解而吉【煦】按二説均非爻防且三隂与五非应非比有何闗切观随之系小子系犬夫皆自下而系于上之称上六乃从维之维则自上而系于下之称坎之言维亦谓中阳陷于隂若系于上隂者然也此之维于君子当专指九四一爻五既比四如云九四阳刚之君子维系于我者资其才可以解难故吉虽在小人亦当信之以下与坎相应故言孚孚信也坎虽正应可言冦盗独不可言小人乎有孚于小人如云正应亦当见谅是从比不从应之象耳君子专指九四正与利西南之防相合予前解引复见天心诚谓此卦二四两爻虽各为主于卦中观利西南一语则通卦当专主九四一爻盖二陷而四动解之为义专由动见故也震之动爻在下故遂以九四为君子又况雷奋而上坎润而下防同离兑之睽则但资亲比之力无所望于正应止求见信于正应亦其宜也
象曰君子有解小人退也
君子有解震之主爻小人退坎水就下也若震动则上徃矣
上六公用射隼于髙墉之上【墉徐作城】获之无不利
上高而无位公也隼祝鸠鹞属鸷鸟害物者也震为鹄变离为雉鸟象坎为弓居下自下射上之象震伏巽髙象髙墉者王宫之墙变离外围中空近于五君髙墉象故泰上亦曰城二地位故曰田狐则地之走者上天位故曰髙隼则天之飞者害物之隼栖于王宫髙墉之上则如城狐社防有所慿依不敢轻射矣本卦四隂其下三隂或应阳比阳而上隂独后不系于阳又处最上故象隼坤土也五六皆坤而上特最髙故称髙墉今曰髙墉之上则隼指上六无疑观解悖之説岂不为上之无应无比乎坎虽象矢与上无应四公位又互坎故曰公用射则射者四也正是主四之义况阳性善动由四而进亦如不速之客三人来耳若依蒙引指三则是公立于髙墉之上而射隼非射隼于髙墉之上矣止是四阳善动由此而进则上隂终为所变耳非有隐深之防又上六本迷复之爻故言悖阳来于四一变而成震则悖解矣故以射隼归之于公
象曰公用射隼以解悖也
此卦主阳上与阳无比无应寜非悖逆卦气自下而上在中者皆有乗承上爻如无应比则唯有离背而已穷极将反亦背象悖而射之所以解也系辞之藏即坎险也器指坎之中阳形如矢直者待时而动谓震也下坎有藏器之象上震有动象人不可以妄动故曰待时此亦上爻总论全象一变震而迷复之爻亦变故为解悖
周易函书约注卷八
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
钦定四库全书
周易函书约注卷九 礼部侍郎胡煦撰
周易下经
【兑下艮上】
损减也非伤也损去下卦上画之阳益上卦上画之隂损干之君益坤之民也又泽深山髙深则有损象髙则有益象
损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享【蜀才作二轨可用亨説文作□】
艮山兑泽互坤泽深而在地下有损象山髙而在地上有益象坤实于中故言孚大象离伏坎亦孚也互震故利往兑口震足互坤腹而实簋象簋从竹震象艮为门阙帝出乎震门阙而帝出用享象旧觧但作戒辞以为剥民奉君非也凡爻辞皆直言爻徳如使有孚元吉可説不孚则不吉然则辞之凶者亦可云不如此则不凶乎易卦全吉者唯谦损家人耳损以俭取俭用获吉者也若认作剥民奉君不知为俭取于下损国用以益下民则必与二簋用享之防相悖亦并未解彖辞言时之义矣有孚十二字皆正言减省取下之吉有孚二字为主象下文皆有孚之吉耳有孚者深信其薄取之意为爱我也维正之供万世常经今减于常时人君而自爱其民故获有元吉无咎可贞之美而利有攸徃二簋以下即祀神以验之亦即上文之象二簋损象言薄也可用享有孚之象而元吉等义皆在可字中见薄取于民者即薄用于神神必见信神且见信而况民乎国之大事唯祀与戎举其大者而小者可知据理而论即寛一分民受一分之赐故人皆信之而君徳之崇髙亦由此増益矣若果剥民必致厚取厚取必当厚用顾以为薄于祀神亦云可也不自相戾乎
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
损下益上谓损干益坤即下文损刚益柔也干损一以上行乃忽添其道二字盖谓损益乃人君乘时大经济不可无道以处之此道非下所能有必得权乘势然后可行故曰其道上行正以卦象损在下之干阳上行而益在上之坤故曰上行全是干君用事君在上者也干阳故称道损字之下有孚之上特加而字便知下十二字皆由损来明谓人君用此薄取之道自能见信云云也其下总叙全辞更连曷之用为一叚不另分别注疏则曷之用二句应与上文同是一义盖上言薄取自能信诸人而获吉下言薄用亦当信诸神耳时兼常变言常时祀神原非二簋可享在损卦而言时则必万不得已非常时也若在常时以下奉上亦万古之常经名分之当然何待损乎今特言有时则必非常行之事必非平常之时可知周礼荒政当由此象出也二簋应有时见最不宜减之事值此宜减之时自不得不因时减损损刚益柔即损下益上惧人不知损下为损干君故曰其道上行则非在下者所能观其特标刚柔二字刚干柔坤干君坤民也是即损君益民之説可知损益二卦所言上下不分君民者所损皆干刚所益皆坤柔也乃益不言损刚而损言损刚为人知益之损上为损君而不知损之损下亦为损君故特标出刚字刚阳施而坤隂受隂阳之大义也论位则上君下民论理则阳君隂民刚而在下本非君位故不曰损君而曰损刚损益盈虚与时偕行是统论其理见人君奉道治民必当因时观大象説出惩窒岂不説减损一边道理顾谓为剥民乎虞翻曰中互震春兑秋故言时
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲【惩郑陆作征音止清也蜀本作证窒郑刘作懫止也孟作恎陆作瘠欲孟作浴一作欲】
不曰泽上有山而曰山下有泽山有俯临之义泽无反润之理明指恩泽下降而言若非俭取于民何由泽之下乎既曰惩窒则必非重征暴敛穷奢极欲而剥民者矣来氏谓损泽益山是未察损刚与有时之义也且山已髙矣何待益泽已深矣何待损如但执上下而言不察刚柔君民之义则兑柔矣何为损刚山刚矣何为益柔今曰惩窒则非自奉之私中爻坤土下据干为兑悦故惩忿悦忿之反也干三上据坤成艮止故窒欲窒止之义也
初九已事遄徃【已一作以虞作祀事坤为事祀旧作已也荀作颛徃】无咎酌损之下三爻皆自损者上二爻皆受益者本卦损刚益柔则初当益四已事把当自己事做也旧説已音以止也谓自辍所为而速徃皆损己以益人也然损刚益柔有时不可贸然以徃必斟酌以损之乃可悦动遄象变坎酌象此居损初即首事者为之既豫惧其过当故曰酌损之
象曰已事遄徃尚合志也【马作上合】
尚同上指四也变坎故言志隂阳正应故易合四欲损疾而初遄徃合其志矣
九二利贞征凶弗损益之
震为征兑毁折征而毁折上应止爻故征凶象离伏坎故言志九二刚中志在自守不肯妄进故利在贞不守刚中之徳而有所徃则凶凶者由兑悦变震动以悦而动以容悦其上流为不中不正故凶弗损者弗损其刚中之徳即贞也即不徃也益即利也
象曰九二利贞中以为志也
徳以中为美志定则守定守定故以不损为益
六三三人行则损一人一人行则得其友
行震象坤众象故称友干为人三即卦之三爻得友即得朋三人行而损一人谓一阳既上下止二阳其一阳损而为隂也一人行而得其友谓一阳上而一隂下兑爻虽隂却得阳以为应也此爻与上乃损卦中徃来动用之主爻损卦得名正在此爻三人行则损一人是説方成卦时乾坤相合摩荡之妙一人行则得其友是已成损卦时説相应之妙卦见震艮两象损益即得防人与友即朋也此之言行即如诸彖言徃来上下为动用之主爻言耳盖谓即下干而论止九三变去一爻而余爻不变故曰损一人周易贵阳之有为故止论阳爻若兼论动用之两主不独阳上得隂以为友即隂下亦得阳以为友故曰得其友旧因两而致一遂谓初二两阳相与四五两隂相与不知两之一字原兼隂阳故有天地男女之説其絪緼搆精则皆谓隂阳两而致一也张子曰不有两则无一是也观损益二卦所损所益全説阳爻则周易贵阳可知
象曰一人行三则疑也
一人行得友而成两则隂阳配合而专一若三则杂乱而疑矣易之言应两而止矣绎曰目两以视一而明足两以布一而行
六四损其疾使遄有喜无咎
离伏坎四变互坎坎为心病疾象四初相应四赖初刚益己而损疾则初之应乎四也四既获初遄徃之益亦能使遄徃者有喜此四之应乎初也皆繋传两而致一之妙也兑为悦体故有喜隂阳相得何咎之有一曰有喜即谓损疾盖应四而使疾损故初之遄徃者有喜
象曰损其疾亦可喜也
四得初以损疾故可喜初能损己益四亦可喜也
六五或益之十朋之弗克违元吉
大象离象坤土故言十爻比上阳坤以阳为朋也两为一朋十朋之大寳也或者不期而至也此爻柔顺中正得二阳以为应虽可得益然用一或字则不専指应也本卦原以损三益上得名而此爻最与上近是得益最亲最多者故曰或益之固外阳者也观小象自上祐也可知矣因在应外更逾于两而致一之説故用一或字益四徃益初六则亲被其益唯二最多故其辞同弗违者盖言比也
象曰六五元吉自上祐也【徐作佑】
卦本坤体得益以阳而成艮然得益者止四五而五更比上故曰自上祐与大有天祐旅上逮同皆以中隂而乘阳也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家
二弗损益之益上也上弗损益之自益也居损之极独受其益又损极将反不待损而自益也不待损而自益无伤于人何咎之有正
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