。夫闡微言，明王道，莫不立賓主，致往復，假一物以為萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。
曰：何哉？
曰：馬者所以命形也，白者所以命色也，命色者，非命形也，故日白馬非馬。馬形者，喻萬物之形，皆材用也。馬色者，況萬物種類，各有親疏也。以養萬物，則天下歸存，親疏以待人，則海內叛。譬如離色命馬，衆馬斯應，守白求馬，唯得白馬。故命形而守一白色者，非命衆馬也。
曰：有白馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也。既有白馬，不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎。有白馬，為有馬白之非馬，何也？白與馬連而白非馬，何故？
曰：求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。凡物親者少，疏者多，如一白之於衆色也。故離白求馬，黃黑皆至，以白命馬，衆色咸去，懷柔之道，亦猶此也。使白馬乃馬也，是所求一也；所求一者，白者不異馬也。設使白馬乃為有馬者，但是一馬耳，其材不異衆馬也。猶君之所私者；但是一人耳，其賢不異衆人也。人心不常於一君，亦猶馬形不專於一色，故君之愛已則附之，君之疏己則叛之，何可私其親黨而疏於天下乎。所求不異，如黃黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬；是白馬之非馬，審矣。如黃黑馬亦各一馬，不異馬也而不可以應衆馬不可以應白馬者，何哉？白非黃，黃非白，五色相非，分明矣。君既私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎？故守白命馬者，非能致衆馬，審矣。
曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也，天下無馬，可乎？以馬有色為非馬者，天下馬皆有色；豈無馬乎？猶人皆有親疏，不可謂無人也。
曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬而＃２已耳，安取白馬？故白者非馬也。如，而也。馬皆有色，故有白馬耳。若使馬元無色，而獨有馬而已者，則馬耳，安取白馬乎？如人必因種類而生，故有華夷之別，若使元無氏族，而獨有人者，安取親疏乎？故白者，自是白，非馬者也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也，故日白馬非馬也。白既非馬，則白與馬二物矣。合二物以共體，則不可偏謂之馬。故以馬而喻白，則白馬為非馬也。
曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰，白馬非馬未可。此賓述主義而難之也。馬自與馬為類，白自與白為類，故日相與也。馬不與白為馬，白不與馬為白，故日不相與也。合馬與白，復名白馬。乃是強用白色以為馬名，其義未可。故以白馬為非馬者，未可也。上之未可主義，下之未可賓難也。
曰：以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？
曰：未可。主責賓日，定以白馬為有馬者，則白馬可得為黃馬乎？賓曰未可也。
曰：以有馬為異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黃馬於馬，是以黃馬為非馬。既以白馬為有馬，而黃馬不得為白馬，則黃馬為非馬明。執者未嘗不失矣。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池，而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。黃、白、色也。衆馬，形也。而強以色為形，飛者入池之謂也。黃馬白馬同為馬也。而取白棄黃，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶曆齒之相依，膺亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待內，內外相依，天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄，則夷狄叛矣。勒兵伐遠，人不堪命，則諸夏亂矣。內離外叛，棺槨異所，則君之所私者，不能獨輔君、矣。故棄黃取白，悖亂之甚矣。
曰：有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。是＃３離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非以＃４白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。賓日為白是離有馬，不離實為非馬，但以馬形、馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬馬，故連稱白馬也。
曰：白者不定所白，忘之而可也。萬物通有白色，故曰不定所白，白既不定在馬，馬亦不專於白，故忘色以求馬，衆馬皆應矣。忘私以親人，天下皆親矣。白馬者，言白定所白也。定所白者，非白也。定白在馬者，乃馬之白也。安得自為白乎？馬者，無去取於色，故黃黑皆所以應。直云馬者，是於衆色，無所去取也。無取，故馬無不應，無去，故色無不在。是以聖人，淡然忘懷，而以虛統物，故物無不洽，而理無不極。白馬者，有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。去黃取白，則衆馬各守其色，自殊而去，故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疏天下，則天下各守其疏，自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉？其唯所私乎？所私獨應命，物適足增禍，不能靜，亂也。無去者，非有去也，故曰白馬非馬。不取於白者，是不去黃也，不去於色，則色之與馬，非有能去。故曰無去者，非有去也。凡黃白之在馬，猶親疏之在人，私親而皆疏，則疏者叛矣。疏有離叛，則親不能獨存矣。故日白馬非馬。是以聖人，虛心洞照，理無不統，懷六合於胸中，而靈鑒有餘；燭萬象於方寸，而其神彌靜。故能處親而無親，在疏而無疏，雖不取於親疏，亦不捨於親疏，所以四海同親，萬國共貫也。
公孫龍子卷上竟
＃１『 倍』 原誤作『 陪』，據百子本校正。
＃２『 而』 原為『 如』，據王琯本改。
＃３『 是』原為』 不』 ，據王琯本改。
＃４『 以』 原為『 有』 ！據王琯本改。
公孫龍子卷中
趙人公孫龍著
指物論第三
物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，歸於無指，故曰而指非指。天下無指，物無可以謂物。指皆謂是非也，所以物莫非指者。凡物之情，必相是非，天下若無是非之物，則無一物而可謂之物，是以有物。即相是非，故物莫非指也。非指者天下，而物可謂指乎？物莫非指，而又謂之非指者，天下齊焉。而物其可謂之指乎？物物皆妄相指，故指皆非指也。
指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有為天下之所無，未可。天下無一日而無物，無一物而非適，故強以物為指者，未可也。
天下無指，而物不可謂指也。所以天下無是非者，物各適其適，不可謂之是非，故無是非也。不可謂指者，非指也。譬如水火殊性，各適其用，既無是非，安得謂之是非乎。非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下無指而物不可謂指者，非有非指也。物不可謂指者，無是非也。豈唯無是非乎？亦無無是非也。故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。以乎無無是非，故萬物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。無是非，亦無無是非，兩忘之故，終日是非而無是非，故曰物莫非指者，而指非指也。
天下無指者，生於物之各有名，不為指也。物有其實，而各有名謂，若王良善御，隸首善計，彼物各自為用，譬之耳目，廢一不可，故不必為是非也。不為指而謂之指，是兼不為指。物皆不為指，而或謂之指者，是彼此之物，兼相是非，而是非莫定，故不為指也。以有不為指之無不為指，未可。之，適也。有不為指，謂物也。無不為指，謂指也。以物適指，故未可也。
且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相為指，皆謂之兼也。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。是非之名，生於物相彼，故曰物不可謂無指。即此萬物無指，而又無無指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指，謂無是非者，生於物莫非指也。是以聖人求人於是非之內，乃得無是非人也。指非非指也，指與物非指也。夫謂之指者，非無指也，指既不能與物細濺為指，故非指也。
使天下無物指＃１，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？設使天下無物無指，則寂然矣，誰謂指為非指乎？誰謂指為指乎？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？設使有指、而無物可施指者，誰謂有指為非指乎？誰謂有無物故非指乎？明本無指也。且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指。反覆相推，則指自為無指，何能與物為指乎？明萬物萬殊，各自為物，各有所宜，無是非也。是以聖人淵默，恬淡忘是忘非，不棄一能，不遺一物也。
通變論第四
曰：二有一乎？
曰：二無一。如白與馬為二物，不可合一以為二。
曰：二有右乎？
曰：二無右。
曰：二有左乎？
曰：二無左。左右合不位也。不可合二以為右，亦不可合二以為左，明二必無為一之道也。
曰：右可謂二乎？
曰：不可。
曰：左可謂二乎？
曰：不可。不可分右以為二，亦不可分左以為二，明一無為二之道也。
曰：左與右可謂二乎？
曰：可。左右異位，故可謂二。
曰：謂變非不變，可乎？
曰：可。一不可謂二，二亦不可謂一，必矣。物有遷變之道，則不可謂之不變也。
曰：右有與，可謂變乎？
曰：可。有與，謂右移於左，則物一而變為異類，如餛化為鵬，忠變為逆，存亡靡定，禍福不居，皆是一物化為他類，故舉右以明一百變而不改一。
曰：變隻。餛鵬二物，隻以變為二矣，何謂不得一變為二乎7
曰：右。餛化為鵬，一物化為一物，如右移於左，終是向者之右。
曰：右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變？右移於左，安可仍謂之右？知漢一物，安可謂之變乎？明二可一，而一可二也。
曰：二苟無左，又無右，二者左與右，奈何？
羊合牛非馬，假令羊居左，牛居右，共成一物，不可偏謂之羊，亦不可偏謂之牛，既無所名，不可合謂之馬，故二物不可為一，明矣。牛合羊非雞。變為他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非牛非羊又非雞也。
曰：何哉？
曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒，而羊牛之非羊也，之非牛也＃２，未可。是不俱有，而或類焉。牛之無齒，不為不足，羊之有齒，而比於牛為有餘矣。以羊之有餘，而謂之非羊者，未可。然羊之有齒不為有餘！則牛之無齒而比於羊固不足矣。以牛之不足而謂之非牛者，亦未可也。是皆察之天然，各足於其分而俱適矣。故牛自類牛而為牛，羊自類羊而為羊也。羊有角，牛有角；牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。之而猶之為也。以羊牛俱有角，因謂牛為羊，又謂羊為牛者，未可。其所以俱有角者，天然也，而羊牛類異，不可相為也。羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故日，羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。馬舉牛羊若此之懸，故非馬也，豈唯非馬乎？又羊牛之中無馬矣。羊一也，不可以為二矣。牛一也，不可以為二矣。則一羊一牛並之而二，可。是羊牛不得謂之馬，若以羊牛為馬，則二可以為三。故無馬而後可也，所以舉是羊牛者，假斯類之不可，以定左右之分也。左右之分定，則上下之位明矣。牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二；二而一，故三。謂牛羊足一，數足四；四而一，故五。牛羊足五，雞足三，故曰，牛合羊非雞。非，有以非雞也。上云羊合牛，今曰牛合羊者，變文以見左右，移位以明君臣，易職而變亂生焉。人之言日，羊有足，牛有足，雞有足，而不數其足，則似各一足而已。然而歷數其足，則牛羊各四，而雞二，並前所謂一足，則牛羊各五足矣。夫如是，則牛羊與雞異矣。故日非雞也。非牛羊者雞，以為非雞，而牛羊之中無雞，故非雞也。與馬以雞，寧馬。材不材，其無以類，審矣。舉是謂亂名，是狂舉。馬以譬正，雞以喻亂，故等馬與雞，寧取於馬。以馬有國用之材，而雞不材，其為非類，審矣。故人君舉是不材而與有材者並位，以亂名實，謂之狂舉。
曰：他辯。
曰青以白非黃，白以青非碧。
曰：何哉？
曰青白不相與而相與，反對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。前以羊牛辯左右，共成一體，而羊牛各礙於一物，不相盈，故又責以他物為辯也。夫青不與白為青，而白不與青為白，故曰不相與。青者，水之色，其方在東。白者，金之色，其方在
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
