生以之。或其所云下面著實功夫者，未必是孔子所云下學也。 平日講學主變化氣質，此處卻云：其為學也只就資質所尚處沾些小好而已。葢諸先生仞氣質有惡，不得不說變化。此處要說諸賢各得其性之所近，故又說氣質已定只沾些小好，且下云學貴公聽竝觀求一箇是，信如此言，而諸賢徒執己見求之，固可憾矣，乃吾夫子亦不為之一指迷也？則朱子所見之道，與所為之學所行之教，與聖門別是一家，明矣。至於求諸賢之短，又何不著實體驗諸賢之造詣何如，吾輩較之何如，乃但論其言語有病無病乎？僕謂不惟七十子之品詣非可輕議，便是二千九百餘人，既經聖人陶鑄，亦不易幾也。自戰國横議，重以秦人之焚坑、東漢之訓詁、魏晉之清談、歷代之佛老、宋元之靜悟，而七十子之身分久不明於世矣，吾嘗謂孔子如白日當空，不惟列宿眾星不顯其光，卽月與五星亦為之掩。若當下旬之時一行星在天，四國仰之如日然矣。故夢奠之後，羣推有子爲聖人，西河又推卜子為聖人，當時七十子身通六蓺，日月至仁，如有一人出於後世，皆足守先待後，使人望為聖人，非周程以下諸公所可比也。近法乾王子有言：後儒稍有不純，議祀典者動言黜退。聖門如冄求之聚斂、宰我之短喪，何可從祀？予曰：君未之思耳，冄子固有虧欠處，其學卻實如大木然，雖枝節少缺，仍是有用之巨材，豈可舍也。故聖門一推政事之科，一在言語之列，不比後人徒於語言文字標榜耳。王子曰：然。 昔孔門固有講誦，乃誦其所學講其所學，如誦三代之禮講三代之禮，以學禮誦樂章，講樂器樂音樂理以學。樂未有專以講誦爲學者。至於危坐終日以驗未發氣象，為求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今有宋諸先生講讀之餘繼以靜坐，更無别功，遂知天下之大本真在乎是，噫，果天下之大本邪？果天下之理無不自是出邪？何孔門之多事邪！ 合二段觀之，則延平先生真一孔子矣！夫聞惡而信聞善而疑者，小人也。僕卽不肖，何忍以小人自居乎？但以唐虞三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之，若堯舜之得禹皋，孔子之得颜曾，直如彼其難而出，必為天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦漢後千餘年间，氣數乖薄，求如子路冄有尚不可得，何獨以偏缺微弱、兄於契丹臣於金元之宋，前之居汴也，生三四堯孔，六七禹颜；後之南渡也，又生三四堯孔，六七禹颜，而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，拱手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，推手以少帝赴海、以玉璽與元矣！多聖多賢之世而乃如此乎？噫！ 只不作費力事五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：先之，勞之。天下事皆吾儒分内事，儒者不費力，誰費力乎？試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時卽習爼豆升降，稍長卽多能鄙事，至老設教與諸弟子揖讓進退、鼓瑟習歌、羽籥干戚弓矢會計，一切涵養心性、經濟生民者，葢無所不為也。及其周遊列國，席不暇煖而輒遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子武王之弟成王之叔父，身為上公者也，而亦多材多蓺，吐哺握髮以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。故曰儒者，天地之元氣，以其在上在下皆能造就人材以輔世澤民、參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，静坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔孟，其與釋老相去幾何！ 静極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處，皆是鏡花水月，只可虚中玩弄光景。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學僊於泰山中，止語三年，汪之離家十七年，其子往視之，管能豫知，以手畫字曰：汪師今日有子來。旣而果然。未幾其兄呼還，則與鄕人同也。吾遊燕京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩。旣而出關，則仍一無知人也。葢鏡中花水中月，去鏡水則花月無有也。卽使其静功緜延一生不息，其光景愈妙，虚幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄花月一生，徒自欺一生而已，何與於存心養性之功哉？有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺為孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。 觀此及前節，則宋儒之不為禪者鮮矣。而方且攻人曰，近有假佛老之似以亂孔孟之真者。愚謂充此段之意，乃是假佛老之真以亂孔孟之似耳。 以此知朱子亦曾學禪，宜其洗濯不浄者自貽伊戚矣。延平謂之曰：汝懸空理會許多面前卻理會不得。理會面前者，惟周公孔子之道，朱子自言不至無理會，以今觀之，日用间還欠理會。葢二先生之所謂面前事，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周孔而見之，其所以告之者，必仍如李之告朱也。 見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事。迨見理於事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程朱之學所由分也。 朱子雖逃禪歸儒，惜當時指其差誤，猶有未盡處。只以補填禮樂射御書數爲難。謂待理會道理通透，誠意正心後，方理會此等，便是差誤。夫蓺學，古人自八歲後卽習行，反以為難；道理通透誠意正心，乃大學之純功，反以為易而先之。斯
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