習齋二
程子云：論性論氣，二之則不是。又曰：有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。朱子曰：纔有天命便有氣質，不能相離。而又曰：旣是此理，如何惡？所謂惡者氣也。可惜二先生之高明，隱爲佛氏六賊之說浸亂，而不自覺。若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。葢氣卽理之氣，理卽氣之理，烏得謂理純一善，而氣質偏有惡哉？譬之目矣，眶皰睛，氣質也，其中光明能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶皰睛乃視邪色乎？余謂光明之理固是天命，眶皰睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質之性。祗宜言天命人以目之性，光明能視卽目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱，皆不可以惡言。葢詳且遠者固善，卽略且近亦第善不精耳。惡於何加？惟因有邪色引動，障蔽其明，然後有淫視，而惡始名焉。然其為之引動者，性之咎乎？氣質之咎乎？若歸咎於氣質，是必無此目而後可全目之性矣，非釋氏六賊之說而何！
[駁氣質性惡。以下存性編] 朱子原亦識性，但為佛氏所染，為世人惡習所混。若無程張氣質之論，當必求性情才及引蔽習染之分界，而性情才之皆善，與惡之所從來，判然矣。惟先儒既開此論，遂以惡歸氣質而求變化之，豈不思氣質卽二氣四德所結聚者，烏得謂之惡？其惡者引蔽習染也，惟如孔門求仁、孟子存心養性，則明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而盡職，故大學之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，則無所不照，當惻隱者卽惻隱，當羞惡者卽羞惡，仁不足以恃者卽以義濟之，義不足以恃者卽以仁濟之，或用三德竝濟一德，或行一德兼成四德，當視卽視，當聽卽聽，不當卽否，使氣質皆如其天則之正，邪色淫聲自不得引蔽，又何習染之足患乎？六行乃吾性設施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性發見，九德乃吾性成就，制禮作樂、燮理陰陽、裁成天地，乃吾性舒張；萬物咸若、地平天成，乃吾性全量。故謂變化氣質爲養性之效，則可如德潤身，睟面盎背施於四體之類，是也。謂變化氣質之惡以復性則不可，以其問罪於兵而責染於絲也。知此則宋儒之言理氣，皆不親切，惟吾友張石卿曰：性卽是氣質之性，堯舜氣質卽有堯舜之性，愚賤氣質卽有愚賤之性，而究不可謂性有惡。其言甚是。但又云：愚賤決不能爲堯舜。則誣矣。吾未得與之辯明，而石卿物故，深可惜也。
[明明德] 程朱因孟子嘗借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以將孟子語皆費牽合來就己說。今卽就水明之，則有目者可共見，有心者可共解矣。程子云：清濁雖不同，然不可以濁者不爲水。此非正以善惡雖不同、不可以惡者不爲性乎？非正以惡爲氣質之性乎？請問濁是水之氣質否？吾恐澂澈淵甚者，水之氣質；其濁之者，乃襍入水性本無之土，正猶吾言性之有引蔽習染也。其濁之有遠近多少，正猶引蔽習染之有輕重淺深也。若謂濁是水之氣質，則濁水有氣質，清水無氣質矣。如之何其可也！
[借水喻性] 中者性善也，見當愛之物，而情之惻隱能直及之，是性之仁，其能惻隱以及物者才也，見當斷之物而羞惡能直及之，是性之義。其能羞惡以及物者才也，見當敬之物而辭讓能直及之，是性之禮。其能辭讓以及物者才也，見當辨之物而是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者才也，不惟聖賢與道爲一，雖常人率性亦皆如此，更無惡之可言。故孟子曰性善，乃若其情可以為善，若為不善非才之罪也。及世味紛乘，貞邪不一，惟聖人秉有全德，順應而不失其則，下此者財色誘於外引而之左，則蔽其當愛而不見愛，其所不當愛而貪營之，剛惡出焉。私小據於己引而之右，則蔽其當愛而不見愛，其所不當愛而鄙吝之，柔惡出焉。以至羞惡被引，而為侮奪殘忍；辭讓被引，而爲僞飾諂媚；是非被引，而為姦邪小慧。種種之惡所從來也。然種種之惡，非其不學之能，不慮之知，必且進退齟齬，良心時見不純，爲貪營鄙吝諸惡也猶未與財色等，相習而染也。斯時也，惟賢士豪傑易知過而自反，下此者則引愈頻而蔽愈遠，習漸久而染漸深，以至成其貪營鄙吝，而所性之仁不可知矣；成其侮奪殘忍，而所性之義不可知矣；成其僞飾諂媚與夫姦邪小慧，而所性之禮智俱不可知矣。烏呼，禍始引蔽，成於習染，以耳目口鼻四支百骸可爲聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶素幣而汙為黑赤也，而豈其材之本然哉？然色之汙者，雖故質尚在，而驟不能復素，人則極凶大憝，本性自在，止視反不反、力不力之间耳。蠡一吏婦，淫奢無度，已踰四旬，疑其習與性成矣。丁亥城陷，產失歸田，樸素勤儉，一如農家。乃知繫蹠囹圄數年，而出之孔子之堂，又數年亦可復善。吾故曰：不惟有生之初不可謂氣質有惡，卽習染極凶之餘，亦不可謂氣質有惡也。此孟子夜氣之論，所以有功於天下後世也。程朱未識此意，而甚稱夜氣之說，則亦依希之見而已矣。
[性説一] 吾之論引蔽習染也，姑以仁之端觀之，性之未發則仁，既發則惻隱，順其自然而出。父母則愛之，次有兄弟，又次有夫妻子孫則愛之，又次有宗族戚黨鄕里朋友則愛之，其愛兄弟夫妻子孫，視父母有別矣。愛宗族戚黨鄉里，視兄弟夫妻
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