無齟齬。一旦從事於歸除法，已多謬誤。況禮樂之精博乎。昔人云畫鬼容易畫馬難，正可喻此。 孟子時雖無氣質之說，必有言才不善情不善者，故孟子曰：若夫為不善，非才之罪也，非天之降才爾殊也。人見其禽獸也以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？凡孟子言才情之善，卽所以言氣質之善也。歸惡於才情氣質，是孟子所深惡，是孟子所亟辯也。宋儒所自恃以為僃於孟子、密於孟子、發前聖所未發者，不知其蹈告子二或人之故智，爲孟子所辭而闢之者也。顧反謂孟子有未僃，无分曉。然猶時有回護語，未敢遽處孟子上。至於元儒，則公然肆口，以為程朱言未僃，指孟子之言性而言也；言不明，指荀楊世俗之論性者言也。是夷孟子於荀楊世俗矣。明言氣質濁惡，汙吾性壞吾性，不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者，人之質也，雖蠢猶異於物也。呼吸充周榮潤、運用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢猶異於物也。故曰人為萬物之靈，故曰人皆可以為堯舜。其靈而能爲者，卽氣質也。非氣質無以爲性，非氣質無以見性也。今乃以本來之氣質而惡之，其勢不竝本來之性而惡之不已也。以作聖之氣質而視為汙性壞性害性之物，明是禪家六賊之說，其勢不混儒釋而一之不已。能不為此懼乎？觀至雖與告子言終不足以解告子之惑、至今讀孟子亦見其未有以折倒告子而使之心服，嘆曰：吳氏何其似吾童時之見也！吾十餘歲讀孟子，至義内章，見敬叔敬弟之説，猶之敬兄酌鄉人也。公都子何據而遽瞭然不復問乎？飲湯飲水之喻，猶之敬叔敬弟也，季子何見而遂憮然不復辯乎？至後“從長之者義乎”悟出，則見句句是義内矣。今觀孟子辯性諸章，皆據人情物理指示，何其痛快明白。告子性甚執，不服必更辯，今既無言，是已折倒也。吳氏乃見爲不足解惑、見爲未折倒告子，是其見卽告子之見，而識又出告子下矣。 程朱志為學者也，即所見異於孟子，亦當虚心以思。何為孟子之見如彼，或者我未之至乎，更研求告子荀楊之所以非，與孟子之所以是，自當得之。乃竟取諸說，統之為氣質之性，別孟子爲本來之性。自以為新發之祕、兼全之識，反視孟子為偏而未僃，是何也？去聖遠而六蓺之學不明也。孟子正如三五之月，去日之光未遠，專望孔子爲的，意見不以用，曲學邪説不以襍。程朱則如未旬之夜一明星耳，其時嘒然之星既不足比光，而去日月又遠，即儼然自居於日，而明月亦不知尊矣。又古者學從六蓺入，其中涵濡性情、歷練經濟，不得躐等。力之所至，見斯至焉，故聰明如端木子，猶以孔子為多學而識。直待垂老學深，方得闻性與天道。夫子以颜子比之，爽然自失，葢因此學好大騖荒不得也。後世誦讀訓詁，主静致良知之學，極易於身在家庭、目遍天下，想像之久，以虚為實，遂侈然成一家言。而不知其誤也。或曰：昔儒之言，非王政必不足治天下。顧漢末非行王道時也，孔明何以出？唐葉無行王道事也，鄴侯何以相？是必有濟時之策矣。況王政非十年經理、十年聚養、十年浹洽不能舉也，倘遇明主賢相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，時勢未可，將舍此無道，則所謂大用之而大效，小用之而小效者，又何説也？思古人曰：王道無小大，用之者小大之耳。為今計莫要於九典五德矣，除制蓺、重徵舉、均田畞、重農事、徵本色、輕賦稅、時工役、靖異端、選師儒，是謂九典也。躬節儉、遠聲色、禮相臣、慎選司、逐佞人，是謂五德也。為之君者，充五德之行，為九典之施，庶亦駕文景而上之矣。然不體聖學、舉聖法，究非所以致位育、追唐虞也。是在為君者。
[濟時。以下存治編] 嘗讀禮：聘則為妻，奔則為妾，所以崇禮義、養廉恥也。故女無行媒不相知名，士不為臣不見。湯之於伊尹，文王之於太公，尚矣。下至衰世，猶有光武就見之子陵，昭烈屢顧之諸葛。如四子者，固有以自重，抑其君知所以重之也。自唐宋試之以無用之詩文，上輒曰選士，曰校士，曰恩額，曰賜第；士則曰赴考，曰赴科，曰赴選，縣而府、府而行省、行省而京師，其间問先、察貌、索結、登年、巡視、搜檢、解衣、跣足，而名而應，挫辱不可殫言。烏呼，奴之邪，盜之邪？無論庸輩不足有為，卽有一二傑士，迨於出仕，氣喪八九矣。宜道義自好者不屑就也。而更異其以文取士也。夫言自學問中來者，尚謂有言不必有德，況今之制蓺，遞相襲竊，通不知梅棗，便自言甘酸。不特士以此欺人，取士者亦以自欺。彼卿相皆從此孔穿過，豈不見考試之喪氣、浮文之無用乎？顧甘以此誣天下也。觀之宋明，深可悲矣。竊嘗謀所以代之，莫若復古鄕舉里選之法。放明舊制，鄉置三老人，勸農、平事、正風俗，六年一舉，縣方一人。如東則東方之三老，視德可敦俗、才堪涖政者，公議舉之，狀書某某深知其才德，兼以事實之，縣令卽以幣車迎為六事佐賓，吏人供用。三載，經縣令之親試，百姓之實徵，老人復躋堂，言曰：某誠賢，則令薦之府，狀書某令深知其才德，亦兼以事實之，則守以禮徵至。其有顯德懋功者，即薦之公朝，餘仍畱為佐賓。三載，經府守之親試、州縣之實徵，諸縣令集府言曰：某誠賢。則府守薦之朝廷，狀書某守深知其才德，亦兼以事實之，則命禮官弓旌車馬徵至京。其有顯德懋功者，卽因才德受職不次，餘仍畱部治事，親試之。三載，凡經兩舉用，不及者許自辭歸進學。老人、令、守薦賢者，受上賞，不肖者受上罰。則公論所歸，請託不行矣。九載，所驗賢否得真矣。卽有一二勉強為善、盜竊聲譽者，焉能九載不變哉？況九載之间，必重自斂飭，卽品行未粹者，亦養而可用矣。爲政者復能久任，考最於九載、十二載或十七八載之後，國家不獲真才，天下不被實惠者，未之有也。
[重徵舉] 古之善靖異端者，莫如孟子；古之善言靖異端者，莫如韓子。韓子之言曰：人其人，火其書，明先王之道以教之。善哉，三言盡之矣。愚嘗取而詳推之：目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，無恥之民從而效尤，妄談禍福，侈説神僊，枝連蔓長，焚香講道者，遂紛紛其實，猶然中國之民也。一旦收為左道之誅，豈不哀哉。考古謀今，靖之者有九：一曰絶由，四方戒異服人不許入中國。二曰去依，令天下毀妖像禁淫祠。三曰安業，令僧道尼姑以年相配俱歸族，不能者各入地籍，許鬻寺觀瓦木以易宅舍，給香火地或逃戶地，使有恆產。幼者歸族，老而無告者入養濟院，夷人仍縱之去，皆所謂人其人也。四曰清櫱，有為異言惑眾者誅。五曰防後，有藏佛氏經卷者誅，獻者有賞。六曰杜原，令碩儒多著闢異之書，深明彼道之妄，皆所謂火其書也。七曰化尤，取向之名僧長道，令近正儒受教。八曰易正，人給曲禮、少儀、內則、孝經等，使朝夕誦讀。九曰明法，既反正之後，察其孝行或廉義者旌表顯揚之，察其愚頑不悟者責罰誅戮之，皆所謂明先王之道以教之也。如此，則羣黎不邪慝，家戶有倫理，男女無抑鬱之氣，兆姓無絕嗣之慘，徵休召祥，蔑有極矣。且儉土木之浪費，杜逃亡之巢穴，驅游手之無恥，絕張角等之根苗。風淑俗美，仁昌義明，其益不可殫計。有國者何憚而不靖異端哉，若惑於禍福之說，則前鑒固甚明也！
[靖異端] 佛輕視此身，以耳目口鼻心意為六賊，故言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說，大要欲全其幻覺之性也。嗟乎，有生方有性，若如佛說，則天下無性矣，又何覺？無所謂昭昭，何所謂暗暗？怪哉！西域異類，不幸而未聞聖人之言性，未見聖人之盡性也。堯舜周孔之言性，合身言之，故曰有物有則。堯舜性之，湯武身之。堯舞率性而出，身之所行皆性也；湯武修身以復性，據性之形以治性也。孔門後惟孟子見及此，故曰：形色天性，惟聖人然後可以踐形。形，性之形也；性，形之性也。舍形則無性矣，舍性則無形矣。失性者據形求之，盡性者於形盡之。賊其形則賊其性矣。卽以耳目論，堯舜明四目達四聰，使吾目明徹四方天下之形無蔽焉，使吾耳聰達四竟天下之聲無壅焉，此其所以光被四表也。孔子視思明聽思聰、非禮勿視非禮勿聽，明者目之性也，聰者耳之性也，視非禮則蔽其明而亂吾性矣，聽非禮則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養吾目，賊在色不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養吾耳，賊在聲不在耳也，賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達四竟之聲，正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意，咸若是；推之父子君臣夫婦兄弟朋友，咸若是。故禮樂繽紛，極耳目之娱，而非欲也；合三才成一性，而非侈也。彼佛大之幻天地君親而不恤，小之視耳目手足為賊害，惟闔眼內顧，以為虚靈不昧，猶瞽者坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而自謂妙悟，可謂妄矣。安在其洞徹萬象也哉？且視身為賊，絶六親而不愛，可謂殘忍矣。及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉啖鷹，舍身餧虎，何其傎倒錯亂也哉！
[以下存人編] 洞照萬象，昔人形容其妙曰鏡花水月，宋明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學中無此意也，亦非請學佛者不能致此也。正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至於此，徒苦半生，為腐朽之枯禪，不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風石，不必名川巨海之水能照百態，雖渠溝盆盂之水，皆能照也。今使竦起静坐，不擾以事為，不襍以旁念，敏者數十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象，如鏡花水月。功至此，快然自喜，以爲得之矣。或豫燭未來，或邪妄相感，人物小有徵應，愈隱怪驚人，轉相推服，以為有道矣。予戊申前亦嘗從宋儒用靜坐功，故身歷而知其為妄，不足據也。天地间豈有不流動之水，不著地不見沙泥不見風石之水？一動一著，仍是一物不照矣。今玩鏡裏花水中月，信足以娛人心目。若去鏡水，則花月無有矣。卽對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之數也。故空静之理，愈談愈惑；空靜之功，愈妙愈妄。吾願求道者盡性而已矣，盡性者，實徵之吾身而已矣；徵身者，動與萬物共見而已矣。身之百體，吾性之作用也，一體不仁則一用不具。天下之萬物，吾性之措施也。一物不稱其情，則措施有絫合。内外成人，己通身世，近自几席，遠逹民物，下自鄰比，上曁廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定制，陰陽和，位育徹，吾性之德全矣。以視空中洞照，猶腐草之螢耳，何足道哉！
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