恕谷二
卦爻之象與占不可分繫辭，傳曰：設卦觀象，六十四卦皆象也，繫辭焉而明吉凶，六十四卦之辭皆占也。平居所玩之辭，卽卜筮所玩之占，故曰彖者言乎象者也，易者象也。葢文王周公所繫之辭，皆象也，而遇其辭者，卽以為占焉。本義分象占為二，則聖人明曰彖以言象，而首乾卦，元亨利貞四字，祇論占不設象，謂之何邪？潛龍勿用，觀下象傳曰潛龍勿用，陽在下也。文言曰潛龍勿用下也，潛龍勿用陽氣潛藏。明作一句讀，明以无用卽指潛龍言。今分潛龍為象，勿用爲占，母乃非經旨乎？如坤初之履霜堅冰，至上之龍戰于野，明明皆象不可言占，朱子亦以為占卽在內，然則他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦無定矣，如明夷初九，以于飛、垂翼爲象，于行不食有言為占，則占出行者可也，而占鳥雀者不又當。以于飛垂翼爲占，而于行不食有言為象乎？何以分焉。
[以下周易傳注] 繫辭傳曰：爻者言乎變者也，又曰道有變動，故曰爻。故蔡墨曰：乾之姤潛龍勿用游吉，曰：復之頤迷復凶，朱震易傳載陸績曰：陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七；陰在初稱初六，去初之二稱六二，則初復八。初三七八，經書九六，七八為彖，九六爲爻，四者互明，聖人之妙意也。故蘇軾亦言卦主静、爻主動，是爻論變古法也。然而玩索爻辭，論變者十一二，不論變者十八九，何也？以卦有材則爻亦有材，聖人辭象，其材以待占者，本爻之爻互舉對勘，則變化无穷。若必每爻先立變辭，則一卦變六十四卦，襍賾莫舉，不可以為六爻辭矣。颜習齋先生曰：舊解乾乾惕若爲晝夜惕厲，未析也，終日乾乾者，晝則習行子臣弟友禮樂兵農之學也；夕惕若者，夜元事作，則用操存省察之功也。傳曰終日乾乾，行事也，曰行事，則非後儒之講學徒口耳者可冒矣。理氣心性，後儒之習談也，易則不多言氣。惟曰乾陽物，坤陰物，又曰百物不廢，懼以終始。論語以仁知孝弟禮樂為道，偶一及心，一及性，而无言理者，惟曰敬事執事敬，唐虞于正德、利用、厚生曰三事，成周于六德、六行、六蓺曰三物，與後儒虚實大有分矣。漢焦延壽有一陰一陽自姤復、五陰五陽自夬剝之説，宋人因之為卦變，仲氏易因之為推易，大約謂一陽五陰之卦，皆自復剝而來；一陰五陽之卦，皆自姤夬而來；二陽四陰之卦，皆自臨觀而來；二陰四陽之卦，皆自大壯遯而來；三陰三陽之卦，皆自否泰而來。朱子以爲非作易本旨，乃卦成後有此象，其言近是。如兩人對閱，高下互分，二木相勘，枝節參錯，爲卜筮觀玩之一助，亦可。而以諸卦自復剝等來，則斷不可。乾坤生六子，一因重之，六十四卦皆具焉。有師卦自復卦來、訟卦自遯卦來之理邪？且六子助天地以生萬物者也，而震巽坎離艮兑反生自臨觀等卦，則傎甚矣，以至干寶謂乾之初九自復來、九二自臨來，諸卦反生乾坤，更顛倒淩亂之極矣，烏可訓邪？至來知德，又專歸反對，名之曰綜，夫反對見于襍卦，本屬經義，但專以此解注來諸辭，則其說有難盡通者，如賁與噬嗑反對，賁彖曰：柔來，而文剛來注曰：噬嗑上卦之柔來，文賁之剛柔，指離之陰卦，剛則艮之陽卦，分剛上，而文柔來注曰：分噬嗑下卦之剛，上而爲艮，以文柔剛指震之陽卦，柔則離之陰卦。夫噬嗑上卦爲離，下卦爲震，是亦可曰柔文剛、剛文柔矣。且分字何解，猶是一陽二陰之卦，祗一倒觀，竝無移動，何以言分？一陽來復為復，三陽交陰為泰，臨二陽上進己過于復，則陰退順可以相感，未至于泰，則陰尚盛，未卽相交，其于陰也有臨之象焉。故襍卦曰：臨觀之義，或與或求，言陽與陰也，二陽漸浸而長，以臨乎陰，内說而外順，二剛得中，而五柔相應，大亨以正，非行健之天道乎？雖然，有長則必有消，試取臨一反觀之，則觀卦也。就畫卦取象，臨卦象夏正十二月，為二陽之月，以至正月三陽，二月四陽，三月五陽，四月六陽，五月一陰，六月二陰，七月三陰，八月四陰，正合觀卦己陰長而陽消矣，凶矣，而爲時豈久也哉。聖人于陽長而卽畏其消如此，乾坤交而生六子，六子合而生萬物，自然之理，明載聖經。朱漢上易傳六十四卦相生圖，謂乾坤一交而為姤復，再交而為遯臨，三交而為否泰，以變諸卦是古聖之作六十四卦也，先有乾坤，二六畫卦，乃以乾坤交而爲姤復，六卦再以姤復六卦變而為師比等，五十六卦則是乾坤生姤復，六卦非乾坤生震巽六子，五十六卦爲姤復六卦所變，非六十四卦為乾坤六子所重也，盡背聖言矣。復則亨矢以反易，觀之乾陽穷，剝于艮之上，而反生于震之下，下為震行上為坤順，是反動而以順行也，則陽自出而入復于无疾，雖坤朋尚來而順以行之則无咎，夫一陰一陽道也。今陽反而復于道，自剝盡爲坤，剝上一爻歷坤六爻，共得七爻，一爻當一日，七日而來復，天行消息盈虚之自然也。然則與剝反觀，剝順而止，此順而行矣。剝小人長，此剛長矣。小人長，故不利攸往，剛長故利有攸往矣。夫復者反動卽反生也，生生之謂易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祇一生也，而可見者莫過于一陽之初生，无往不復，有斷必續，為物不二。乾知大始，復不其見天地之心乎。朱子卦變圖，復剝臨觀等互相往來，仲氏易謂
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