谓服制图有降服子无降服孙孙则嗣祖父母之孙也嗣祖父母在亦必心竞力争不使其孙服其本生之祖父母予诘之曰父之本生父母子竟同于从孙再从孙三从孙可乎或曰按之服制图例无明文是今制固无服也稽之丧服传亦未之载是古礼已无服也夫春秋有比事之义今律有比例之文独不见夫女子乎女子出嫁为其父母服期为其祖父母亦服期其例可比也或曰为父母服期为降服为祖父母服期为不降无别则奈何夫女为父母降服者礼不贰斩服夫斩衰故为父母降期也为人后者为其父母降期其义同也为祖父母不降者无贰斩之嫌故不敢降其祖也出继之子生子为其本生祖父母不降其义一也今竟悍然不顾同于从孙再从孙三从孙之服岂非悖礼伤义之甚者乎是不可以不辨
予作此辨于嘉庆中以例无明文也道光四年部议为人后者为本生祖父母大功为本生曾祖父母小功为本生高祖父母缌为伯叔父母兄弟之子大功谨识于此
为人后者为本生祖父母服议
张履
为人后者为本生祖父母之服自礼经及古今丧服诸书俱无文徐氏读礼通考载宋崔凯议谓当大功而汪氏中述学谓小功兄弟之服不可服其祖齐衰三月降则无服准之经意服本服无疑女子适人者为其父母期为曾祖祖父母不降传曰不敢降其祖也此其例矣其嗣子户部喜孙力持此论以余座主大宗伯萧山汤公方主礼典谓余宜请于公准此定制为万世明法余以女子适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之为父后者此崔凯议中语仪礼丧服传曰为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也孔氏伦曰妇人归宗故不敢降其祖为人后者持重大宗降其小宗与归宗义异故于昆弟之为父后者无不降之文则为本生祖父母亦未可以女子不降其祖为例然服以功服实义所未安此当深求比类未易以臆见言也粤日谒公于邸第遂以户部说进并陈所疑公曰然宜降其月数而不变其服若得齐衰九月之例则揆诸情而安协诸义而协可以折礼之中矣余退而考之礼记大传注曰公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之所宗者适则如大宗死为之齐衰九月孔氏曰以君在厌兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰仪礼丧服不杖期章注丈夫妇人之为小宗各如其亲之服辟大宗疏大宗则五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻案丧服记宗子孤为殇条下郑注与此疏不合亦自与大传注乖异存考案此则齐衰自期以下三月以上并有九月虽于经无文而经师推校所得自足依据况礼可义起为曾祖服齐衰三月后世增为五月未有非之者也今如注疏说既有齐衰九月则为人后者为其本生祖父母可援以为制无疑矣既以复于公遂私存其议如此
程易畴答段若膺论为人后者服其本生亲降一等书云为其祖父母世叔父母本期而降当为大功为其曾祖父母本齐衰三月而降当为缌麻沈果堂集沈亦云为祖大功九月为曾祖缌麻三月又云还为本亲自曾祖而止○案曾祖父母无月算可降则不得已降缌麻可矣后世既为之齐衰五月则降当齐衰三月自记
独子兼承两祧孙为祖父母服议
张履
干隆间山东单金鳌父淩云以独子兼承两祧生金鳌兄弟六人遂分承之金鳌兄弟上请为淩云作何持服为两房祖父母又作何持服部议独子之子分承两祧皆独子亲子无降服之文应各为其父母服斩衰三年独子于两房父母不皆服三年者例大宗子兼祧小宗小宗子兼祧大宗均为大宗父母三年为小宗父母期小宗子兼祧小宗为所生父母三年为兼祧父母期限于不贰斩之义不得不从其变两孙分祧则孙之服应从其正各为祖父母服齐衰不杖期父故嫡孙承重俱服斩衰三年案部议独子之子为其父母服无可疑者至其孙之服似未分晓解之者曰独子之子各为所分承之祖父母不杖期独子死则两房之孙各以长者为嫡而为所分承之祖父母皆三年独子之子唯于其父母无降服之文则承大宗后者于本生祖父母有降所谓孙之服从其正者意主承本生祖父母者言也或曰独子之子虽分承两祧而各为本生祖父母不杖期自古嫡子无二父故嫡孙一人承两房祖父母重俱三年所谓孙之服从其正者谓于本生概无降也如其有降则部议何无一言及之耶则解之者又难曰嫡孙一人承两重则分承两祧之说既无所属而两房之祧将至何代而分耶于是有举以叩于余者余曰孙之服视其父而父之服莫先于辨宗夫古所谓大宗者承始祖之世适百世不迁者也今所谓大宗者特长子云尔在古亦小宗也今使诚为古之大宗与无后则族人以支子后之族人而止一子则任大宗之绝与绝父以后大宗均非情之所安而兼承两祧一法可以通其穷焉夫独子而兼承大宗则大宗重为大宗服三年为本生期宜也亦当杖期以别于出后子独子之子各为所分承之祖父母不杖期而承大宗后者为本生祖父母降宜也徐氏干学谓为人后者之子为本生祖父母降大功余尝议以齐衰九月兼承大宗者亦当如此独子死嫡孙为大宗祖父母服承重服其本生祖父母自使为祖后者服重而承大宗者从其降焉亦宜也若分承两祧者各为其本生祖父母不降既失持重大宗之义独子兼承大宗虽非出后而为之三年即是持重之义而嫡孙一人承两重则独子不贰斩而独子之子顾可以贰斩乎此其说亦不攻而自破矣使为今之大宗而古之小宗与古法小宗无后绝微独不得立后即兼承之义亦非所当及也古法既不行于今为之后者亦当为之服期当杖期以别于世叔父母而自为其本生父母三年即为之服重亦仍当为本生不降此则刘氏台拱己言之况独子兼祧尤非出后之比乎今世所称独子兼承大宗者虽于本生有降而实非所宜降则独子之子无论其分承各为本生祖父母不杖期可也独子死嫡孙一人为两房祖父母俱服为祖后三年之服亦无不可也小宗无重可承而为祖后者服自应三年是降与不降二说一可施于兼承大宗者一可施于兼祧大宗而实非大宗者而两家之争可以息矣曰然则不贰斩之义如何曰不贰斩者为持重大宗降其小宗而言非今之为后及兼承者所得援然则两房之祧果至何代而分曰至曾孙可矣且服穷亲竭则亦无不分者矣然则独子之后又独子如何曰是犹之独子也兼承大宗者重其所兼而轻本生兼承小宗者并重可也
独子兼祧两房服制论或作独子兼承两祧服制论
王人定
乡人有子二弟死无子以次子继之子为所后服斩衰三年踰数年长子大己亦未再生子而身死其族谓大宗不可绝仍欲取其子还以承祀其弟俟别择他房者为继然子年已十六禫后其弟妇为之娶妻且报捐填写所后父矣乃坚执不可于是议以一子兼祧两房议定又疑所服请于予予曰我 朝自干隆四十年钦奉 特旨准以独子兼承两房宗祧所以补古礼之缺济人道之穷旷古未有之令典也而两房父母服制具载礼部则例至嘉庆十八年又载大宗独子兼承祧次房者本生父母故丁忧二十七个月次房承祧父母故治丧一年次房独子兼承祧大宗者本生父母故治丧一年承祧大宗父母故丁忧二十七个月嘉庆二十年又载同属小宗而以独子兼承两祧自当以所生为重为所生父母服三年为兼承祧之父母服内不准应试出仕其平日考试报捐应填写所生父名道光九年又载小宗子出继小宗如已为所后父母丁忧持服嗣经兼承两房者自应照礼不二斩之义为本生父母服如虽出继在前尚未为所后父母丁忧持服旋经兼祧两房者应仍以本生为重为本生父母服三年为兼祧父母服今此子为大宗兼承祧次房应服本生父母三年而此子已为所后服矣谓已为所后父母持服丁忧服本生父母而此子又非同属小宗者然出继与兼承两祧有殊此子初有兄而已出继次房虽属大宗之子自应为所后服三年至后而兼承大宗之祧虽以本生为重而礼无二斩亦不得不降为本生服期然则丧礼之状刺不可书孤子乎予曰然曰书降服子犹是书出继子也何以见为兼承两祧者予曰礼无明文又律例所未及无已则降服子上书明兼承两祧第未识世之议礼者以为有当否也旋又以其本生母拟于服满后别为之娶各以妇之所育者为后问予曰可此又有例也独子承祧两房只应娶嫡妻一人其置侧室以广嗣育例所不禁不得两门均为娶妻
案道光十八年秋南昌张子畏太守丁生母艰陈情自请归宗以其父同产四伯仲无子叔有子一孙三季则二子太守其长也出继仲为子次弟亦出继伯为子季年未四十自谓必又有子以自为嗣续乃竟老而无出太守亦未生子次弟更无子而卒不得已以叔之次孙继伯为孙复以叔之三孙自继为子即继仲为孙矣仍自请归本生父母上其事于大府详咨吏礼二部准其兼祧礼部议其既为嗣父母持服三年本生父母应持服期年吏部议其既为嗣父母持服三年本生父母亦应持服三年部议两歧第礼议本照礼不二斩之义具载则例者太守则专从吏议以遂所生为重之情
论独子兼祧之服
俞樾
一子两祧为 国朝干隆间特制之条所谓王道本人情也所谓礼以义起也此洵足补前圣所未及而为后世之所法守矣道光间议定服制大宗子兼祧小宗则为所生父母斩衰三年而为兼祧父母齐衰不杖期小宗子兼祧大宗则为所生父母齐衰不杖期而为兼祧父母斩衰三年礼重大宗固宜尔也然于人情则似有未餍者夫为人后者为所后父母斩衰三年古今之通礼也小宗无子而以大宗子后之未闻有所降也徒以大宗亦止一子以此子兼祧小宗乃降而为齐衰不杖期于礼则允洽矣而小宗父母有嗣子之名无嗣子之实仍无有人为持三年服者小祥之后几筵犹在而服制已除在人情得无未餍乎然此犹未餍之小者也其尤未餍者则小宗子兼祧大宗而于所生父母改服齐衰不杖期也夫大宗不幸而无子小宗固幸而有子也乃夺以予大宗而使小宗之父母有子而无子则小宗亦无子矣夫为人后者于所生父母齐衰不杖期固古今之通礼也然其父母犹有他子在非无人执三年之丧也今此小宗之父母则独子也无他子也设使父亡而母在则小祥之后其母犹斩焉在衰絰之中而其子若妇已衣锦而食稻矣顾视其后竟无一人与己同凶服者有不衋然伤心者哉此实于人情尤未餍者也夫不曰为人后而曰兼祧兼之云者齐等之谓也然则独子兼祧者于所生父母所兼祧父母并宜服斩衰三年或亦礼之所许欤
论为众子妇之服
俞樾
古者为适子斩衰三年为众子齐衰不杖期重适也夫古今异制为适子斩衰三年行之于今则为已重矣明会典改为齐衰不杖期至今循之古者为适妇大功为众子妇小功唐改适妇为齐衰不杖期众子妇为大功亦至今循之夫古者适子之服如此之重而为适妇之服如此其轻此古制之可疑者唐改为齐衰不杖期则从适子斩衰三年等而下之得其宜矣适子适妇既有区别则众子与众子妇亦宜有区别众子之服齐衰不杖期利众子妇之服大功九月等而下之亦得其宜矣乃自明人改适子为齐衰不杖期则适子与众子同也适子与适妇亦同也于是适子也适妇也众子也同为一科而独此众子之妇不得与之齐等夫降则俱降明人既降适子为齐衰不杖期则众子与适妇宜降为大功而众子之妇宜降为小功然明人既未议及则相沿至今不可复降也夫礼与其失之薄也不如其失之厚也妇为舅姑之服自古至明递有增加至明制舅姑同斩衰三年则重之至矣以重服服我亦宜以重服报之且子之于父母无适子众子之别也妇之于舅姑亦无适妇众子妇之别也古者世爵世禄故重适以绝觊觎之心今则无复是嫌矣父母于适子众子之服同则于适妇众子妇之服亦宜同父母于适子之妇与适子同服则于众子之妇亦宜与众子同服然则舅姑于众子妇改服齐衰不杖期或亦礼之所许欤
为父后者为出嫁姊妹报服期议或作为人后者为出嫁姊妹报服期议
张湘任
孝之礼女子子适人者为其昆弟之为父后者服期盛氏世佐曰为父后者父之适长子也不云适昆弟而云为父后者容立庶子及族人为后也应降而不降重其继世故也 本朝通礼及律亦皆载此条圣人制礼其精微周密如此惟昆弟之为父后者于姊妹之适人者亦应服期以报之而礼与律俱未有明文敖氏继公以为此昆弟不言报亦为之服大功耳夫敖氏之说非也传载姑姊妹适人无主者齐衰不杖期姑姊妹报 钦定义疏谓怜我而厚我不可以徒受也然则重我而厚我独可以徒受乎夫之昆弟之子世母叔母为之服期传曰何以期也报之也夫夫之昆弟之子其分卑矣其情疏矣而犹为之报服况于同父之姊妹乎敖氏之说非也且敖氏尝论姑姊妹适人无主者之服及姑姊妹之报服矣其言曰姑姊妹出适者降大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之据敖氏之论一报不一报何也不过以一则传有明文一则传无明文故耳不知经传所言往往彼此互见如姑姊妹女子子适人者服大功而不杖期条不列在堂服期云云盖以为已嫁服大功则在室皆期可知此郝氏敬之说也由是论之无主之姑姊妹既为昆弟侄报服期则兄弟之为父后者自不容不为已嫁之姊妹报服期矣其不言报者省文也亦互文以见意也是岂独礼为然哉又尝稽之律矣律载丧服各图与服制总类多有互异故服制总内卷末有云考服制者必先
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