以须发三代异辞之言。今此西狩获麟当所见之世，已与父时之事，欲道当时之臣有恩于其君，故为微辞，不忍正言其恶，是以复须发传，道其三代异辞之意。然则言益师以臣见恩者，言益师之经，以臣之故见君恩之薄厚也。云此以君见恩者，今此获麟之经以君之故，见臣恩之厚薄，其义实异，故重发。案桓二年“成宋乱”之下，传云“内大恶讳，此其自言之何？远也。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞”，何氏云“所以复发传者，益师以臣见恩，此以君见恩，嫌义异也”。然则桓公之时，已发见君恩之传，今复发之者，正以桓公之时，欲见其臣无恩於其君，是以不为之讳大恶；今时有恩于其君，为之讳而作微辞也。彼注云“嫌义异也”，此复注云“义异”，是其一隅，何氏不决之者，从可知省文也。云故多微辞也者，即定元年传云“定、哀多微辞”，注云“定公有王无正月，不务公室，丧失国宝；哀公有黄池之会，获麟，故总言多”是也。云故立炀宫不日者，即定元年秋九月，“立炀宫”是也。云武宫日者，即成六年“二月，辛巳，立武宫”是也。正以《公羊》之义，失礼鬼神例日，故如此解之也。云子赤卒不日者，即文十八年“冬，十月，子赤卒”是也。云子般卒日是也者，即庄三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”是也；文十八年“子卒”之下，传云“子卒者孰谓？谓子赤也。何以不日？隐之也。何隐尔？弑也。弑则何以不日？不忍言也”，注云“所闻世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，与子般异”是也。
何以终乎哀十四年？
[疏]注“据哀公未终也”。
○解云：正以未见公薨之文故也，且以《左氏》言之，即哀二十七年，公逊於越而因卒，则知今未终。
曰：“备矣！”道浃，子协反，一本作“币”。拨，卜末反，理也。应，应对之应。
[疏]注“人道”至“效也”。
○解云：浃亦有作“币”字者，正以三代异辞，因父以亲祖，以亲曾祖，以曾祖亲高祖，骨肉相亲极于此，故云人之道浃也。云王道备者，正以拨乱于隐公，功成于获麟，懔懔治之，至于大平，故曰王道备也。云必止至於麟者，正以获麟之后，得端门之命，乃作《春秋》，但孔子欲道从隐拨乱，功成于麟，是以终于获麟以示义，似若尧、舜之隆，制礼作乐之后，箫韶九成，凤皇乃来止，巢而乘匹之类也。云故麟于周为异者，即上传云“何以书？记异也。何异尔？非中国之兽也”是也。云《春秋》记以为瑞者，记亦有作“讬”者，今解彼记也。云明大平以瑞应为效也者，言若不致瑞，即大平无验，故《春秋》记麟为大平之效也。
○注“绝笔”至“汉也”。
○解云：四时具，然后为年，此乃《春秋》之常，今不书下三时者，欲起木应之君将亡，欲别起为王，是以此处不得记之。且获麟既记，制作之道已备，当欲以之授于汉帝，使为治国之法，是以不得录于三时矣。
○注“又春”至“终竟”。
○解云：所以然者，始正则僖十六年传云“朔有事则书，晦有事不书也”者，义亦通此。
君子曷为为《春秋》？
[疏]“君子曷为为《春秋》”。
○解云：君子，谓孔子。曷为今日始为《春秋》乎？嫌其大晚於诸典之后。
○注“据以定作五经”。
○解云：何氏以为孔子领缘五经，皆在获麟之前故，故言此。何氏知然者，正以《论语》云“孔子曰：吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所”。案孔子自卫反鲁，在哀十一年冬，则知料理旧经，不待天命者，皆在获麟之前明矣。而《论语》直言乐正《雅》、《颂》，文不备矣。言料理五经在获麟之前，何故作《春秋》独在获麟之后乎？故据五经以难之。
拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》，近，附近之近，又如字。演，以善反。
[疏]“拨乱”至“《春秋》”。
○解云：孔子未得天命之时，未有制作之意，故但领缘旧经，以济当时而已。既获麟之后，见端门之书，知天命已制作，以俟后王，于是选理典籍，欲为拨乱之道，以为《春秋》者，赏善罚恶之书，若欲治世，反归于正，道莫近于《春秋》之义，是以得天命之后，乃作《春秋》矣，即上云治世之要务，义亦通於此。
○注“得麟”至“之状”。
○解云：《演孔图》文也。疾作王者之法，孔氏圣人将欲没矣，周王姬氏将亡，是以十三年冬彗星出于东方矣。秦始皇名正，方欲起为天子，其子胡亥破先王之术，当尔之时，书契纪纲尽皆散乱，唯有孔氏《春秋》口相传者，独存而不绝。孔子闻之，使子夏往视其血书，其血乃飞为赤乌，其书乃化为白书，署之曰：此是《演孔图》中义理，乃有训作之象，制法之形状矣。案《秦本纪》云“秦皇为无道，周人以旧典非之，乃用李斯之谋，欲以愚黔首，於是燔《诗》、《书》”云。然则始皇燔《诗》、《书》，而言胡破术者，谓始皇燔之不尽，胡亥亦燔之，科举之亦何伤？云孔子仰推天命者，谓仰推寻天命，即端门之命是也。云俯察时变者，即螽蟲冬踊，彗星埽旦之象是也，欲尊天命，故以俯仰言之。云却观未来，豫
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