凶礼十一 ○凶礼十一 卒哭后讳及七庙讳字议 上书犯帝讳议宋 山川与庙讳同应改变议宋 诔议 丧礼杂制 服术有六元 从服有六元 绝族无移服宋 上杀下杀旁杀宋 亲疏嫌疑同异宋 五服十制四疑明 冠制宋 笄总制 绖带制 杖制宋 屦制宋 丧不用乐 丧不宴客元 丧不嫁娶 匿丧不举五代 释服从吉唐 停丧不葬 神像明 墓祭 礼从简约宋 居丧读礼宋 △卒哭后讳及七庙讳字议【唐五代】 唐 五代 唐 唐僖宗咸通十二年七月侍御史李溪以进状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣案礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声同而字异也今若受罚是违典律乃免之 五代 晋高祖天福三年二月中书门下奏礼经云礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓声音相近若禹与雨丘与区也二名不偏讳孔子之母名征在言在不称征言征不称在此古礼也唐太宗元宗二名皆讳人姓与国音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异若庙讳平字即不讳余侧若讳侧字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙点画望令依今式施行敕二名及嫌名依唐故事 △上书犯帝讳议【宋】 宋胡安国疏曰臣昨列职经筵专以春秋进读缘正文有渊圣御名方奏札未及进禀得罪去国后闻礼官建议乞以他字易之定读为威其经传本字即不改易臣今奉旨纂修于经传本字既有诏令可遵其援引他经子史有犯渊圣御名者亦许依本字书写或当迁避有所疑惑臣闻古者不以名为讳周人以谥易名于是有讳礼然临文不讳二名不偏讳载在礼律孔子作春秋当恭王与哀公之世匄乃恭王之名夷即三世之穆定即哀公之考午即皇考之庙讳而笔削之际并无回避春秋为尊君父而作书法如此其义可知自汉以来此义不行有易人之名以彻为通者易人之姓以庄为严者易甲乙之纪以丙为景者易郡县之号以还淳为清溪者又其甚则父名晋肃而子不敢应进士举者忌讳既繁名实愈乱恭惟陛下天纵聪明既尊春秋之书以宣圣德宜用春秋之法以断政事臣所纂修缮写进本援引他经子史之类欲乞应犯庙讳不可迁避者依太常博士王皙所奏并依监本空阙点画于渊圣御名亦不改易本字覆以黄纸庶几名实不乱上遵春秋之法以明恭顺之实 △山川与庙讳同应改变议【宋】 宋真宗时凡恒之字为常改千文岳宗恒岱为泰岱北岳恒山为常山 △诔议【周汉晋梁】 周 汉 晋 南北朝 周 周礼春官太祝作六辞以通上下亲疏远近六曰诔 【注诔谓积累生时德行以锡之命主为其辞】 太史遣之日读诔 【注遣谓祖庙之廷大奠将行时也】 曾子问贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也檀弓鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父 【注尼父因其字以为之谥】 汉 后汉大司马吴汉薨光武诏诸儒诔之 晋 晋郄超死之日贵贱操笔为诔者四十余人 南北朝 梁刘勰曰详夫诔之为制盖选言录行传礼而颂文荣始而哀终论其人也嗳乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其旨也 【以上杜典不载今补纂】 （臣）等谨案者哀之而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有证也郑氏注礼每解诔为谥而陈氏集说仍之误矣文心雕龙所言乃后世诔文之体其于贱不诔贵幼不诔长诸侯不相为诔之礼自汉以来胥失之 △丧礼杂制 （臣）等谨案杜典末卷杂引礼经以补典中所未及今依其次服义则取先儒经说服制则据书仪家礼凡令甲所申与俗礼之宜因宜革者悉取前人论议以备典实而以居丧读礼终焉每条冠以标目乃杂着之体例以便观览 △服术有六【元】 元吴澄曰服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰期同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰期亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曾元并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其父之重无以加父之上其尊者祖故齐衰期祖之上其尊曾高并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言入者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而己妻者配己之名其亲比于至亲之子故服期年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视己尊一等故服齐衰期昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁则降大功九月入者虽己出嫁或被出或无子而复妇本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰期也同祖者从昆弟则服大功九月同曾祖者再从昆弟则服小功五月同高祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰期父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之从昆弟为族祖及曾祖之亲昆弟为族曾祖并服缌麻三月由幼而下则有旁卑之杀子之从昆弟为亲昆弟之子则服齐衰期子之再从昆弟为从昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为
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