日辱书以为镇不当为议状是房庶尺律法始得书■〈忄双〉然而惧曰镇违群公之议而下与匹士合不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议为不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也然得附君实之书传于后世之人质之故终之以喜也君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实曰汉书传于世久矣更大儒甚众庶之家安得善本而有之是必谬为脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺哉亦以义理而求之也春秋夏五之阙文礼记玉藻之脱简后人岂知其阙文与脱简哉亦以义理而知之也犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一黍之起于刘子骏班孟坚之书为宂长者夫古者有律矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍积而至一千二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法与文势皆当然也岂得为宂长乎若如君宝之说以尺生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法也若尔子骏孟坚之书不为宂长而反为颠倒也又云积一千二百黍之广是为新尺一丈二尺者君实之意以积为排积之积广为一黍之广而然邪夫积者谓积于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正卫之君臣父子之名分岂积与广之谓也又云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以为三者苟亡得其一存则三者从可推也者是也又云黍者自然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或当如是然古以律生尺古人之意既知黍之于后世可以为尺岂不知黍之于后世亦可为律而故于其法为相戾乎若如君实之说则是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不及半分则弃之也者今三分四厘六毫其围十分三厘八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得八十一寸谓以九分之围乘九寸之长九九而八十一也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶之量与尺合姑试验之乃可又云权衡与量据其容与其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍为分无用其余若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于权衡则由黄钟之重施于量则由黄钟之龠施于尺则由黄钟之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也岂得谓一黍而为尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言太常乐太高黄钟适当古之仲吕不知仲吕者果后夔之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议也又云方响与笛里巷之乐庸工所为不能尽得律吕之正者是徒知古今乐器之名为异而不知其律与声之同也亦无复论也使得其真黍用庶之法制为律吕无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后夔开元之云乎书曰律和声方舜之时使夔典乐犹用律而后能和声今律有四厘六毫之差以为适然而欲以求乐之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱而浴者必不溺君实之议无乃为浴者类乎君实见咨不敢不为此諓諓也徽宗崇宁元年诏宰臣置僚属讲议大政以大乐之制讹谬残阙太常乐器弊坏琴瑟制度参差不同箫篴之属乐工自备每大合乐声韵淆杂而皆失之太高筝筑阮秦晋之乐也乃列于琴瑟之间熊罴按梁隋之制也乃设于宫架之外笙不用匏舞不象成曲不协谱乐工率农夫市贾遇祭祀朝会则追呼于阡陌闾阎之中教习无成瞢不知音议乐之臣以乐经散亡无所据依秦汉之后诸儒自相非议不足取法乃博求知音之士而魏汉津之名达于上焉汉津至是年九十余矣本剩员兵士自云居西蜀师事唐仙人李良授鼎乐之法皇佑中汉津与房庶以善乐被荐既至黍律已成阮逸始非其说汉津不得伸其所学后逸之乐不用乃退与汉津议指尺作书二篇叙述指法汉津常陈于太常乐工惮改作皆不主其说或谓汉津旧尝执役于范镇见其制作略取之蔡京神其说而托于李良二年九月礼部员外郎陈旸上所撰乐书二百卷命礼部尚书何执中看详以谓旸欲考定音律以正中声愿送讲议司令知音律者参验行之旸之论曰汉津论乐用京房二变四清盖五声十二律乐之正也二变四清乐之蠹也二变以变宫为君四清以黄钟清为君事以时作固可变也而君不可变太簇大吕夹钟或可分也而黄钟不可分岂古人所谓尊无二上之旨哉壬辰诏曰朕惟隆礼作乐实治内修外之先务损益述作其敢后乎其令讲议司官详求历代礼乐沿革酌古今之宜修为典训以贻永世致安上治民之至德着移风易俗之美化乃称朕咨诹之意焉三年正月汉津言曰臣闻黄帝以三寸之器名为咸池其乐曰大卷三三而九乃为黄钟之律禹效黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管又用第四指三节三寸谓之臣指裁为商声之管又用第五指三节三寸谓之物指裁为羽声之管第二指为民为角大指为事为征民与事君臣治之以物养之故不用为裁管之法得三指合之为九寸即黄钟之律定矣黄钟定余律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指各三节先铸九鼎次铸帝座大钟次铸四韵清声钟次铸二十四气钟然后均弦裁管为一代之乐制 【其后十三年帝一日忽梦人言乐成而凤凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔叹谓崇宁初作乐请吾指寸而内侍黄经臣执谓帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也盖非人所知今神告朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡京密命刘昺试之时昺终匿汉津初说但以其前议为度作一长笛上之帝指寸既长于旧而长笛殆不可易以动人观听于是遂止盖京之子绦云】 朱子曰古乐之亡久矣然秦汉之间去周未远其器与声犹有存者故其道虽不行于当世而其为法犹未容有异论也逮于东汉之末以接西晋之初则已寖多说矣历魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇佑元丰之间盖亦三致意焉而和胡阮李范马刘杨诸贤之议终不能以相一也而况于崇宣之际奸谀之会黥涅之余而能有以语夫天地之和哉丁末南狩今六十年神人之慎犹有未摅是故不遑于稽古礼文之事然学士大夫因仍简陋遂无复以钟律为意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其说而力求之旁搜远取巨细不损积之累年乃若冥契著书两卷凡若干言予尝得而读之爱其明白而渊深缜密而通畅不为牵合傅会之谈而横斜曲直如珠之不出于盘其言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人已试之成法盖若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之说可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变征之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者亦班班杂见于两汉之志蔡邕之说与夫国朝会要以及程子张子之言顾读者不深考其闲虽或有得于此者而又不能无失于彼是以晦蚀粉拏无复定论大抵不拘挛于熟习见闻之近即肆其胸臆妄为穿穴而无所据依季通乃能奋其独见超然远览爬梳剔抉参互考寻用其平生之力以至于一旦豁然而融会贯通焉斯亦可谓勤矣及其着论则又能推原本根比次条理撮取机要阐究精微不为浮词滥说以汨乱于其闲亦庶几乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天之运必将审音协律以谐神人当此之时受诏典领之臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣抑季通之为此书词约理明初非难读而读之者往往未及终篇辄已欠伸思睡固无由了其归趣独以予之顽钝不敏乃能熟复数过而仅得指意之彷佛季通以是亦许予为能知己志者故属予以序引而予不得辞焉季通更欲均调节族被之管弦别为乐书以究其业而又以其余力发挥武侯六十四阵之图绪正邵氏皇极经世之历以大备乎一家之言其用意亦健矣予虽老病倘及见之则亦岂非千古之一快也哉 ○元丰朝会乐十议【宋】 神宗元丰二年详定所以朝会乐而有请者十其一唐元正冬至大朝会迎送王公用舒和开元礼以初入门舒和之乐作至位乐止盖作乐所以待王公今中书门下亲王使相先于丹墀上东西立皇帝升御座乃奏乐引三品以上官未为得礼请侍从及应赴官先就立位中书门下亲王使相诸司三品尚书省四品及宗室将军以上班分东西入正安之乐作至位乐止其二今朝会仪举第一爵宫悬奏和安之曲第二第三第四登歌作庆云嘉禾灵芝之曲则是合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云之曲止吹笙余乐不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下笙吹瑞木成文之曲一歌一吹相间第四爵合乐奏灵芝之曲堂上下之乐交作其三定文舞武舞各为四表表距四步为酇缀各六十四舞者服进贤冠左执钥右秉翟分八佾二工执纛引前衣冠同之舞者进蹈安徐进一步则两两相顾揖三步三揖四步为三辞之容是为一成余成如之自南第一表至第二表为第一成至第三表为再成至北第一表为三成覆身却行至第三表为四成至第二表为五成复至南第一表为六成而武舞入今文舞所秉翟羽则集雉尾置于髹漆之柄求之古制实无所本聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结绶系于柄此纛翳之谓也请按图以翟羽为之其四武舞服平巾帻左执干右执戈二工执旌居前执鼗执铎各二工金錞二四工举二工执镯执铙执相在左执雅在右亦各二工夹引舞者衣冠同之分八佾于南表前先振铎以通鼓乃击鼓以警戒舞工闻鼓声则各依酇缀总干正立定位堂上长歌以咏叹之于是播鼗以导舞舞者进步自南而北至最南表以见舞渐然后左右夹振铎次击鼓以金錞和之以金镯节之以相而辅乐以雅而陔步舞者发扬蹈厉为猛贲趫速之状每步一进则两两以戈盾相向一击一刺为一伐四伐为一成成谓之变至第二表为一变至第三表为二变至北第一表为三变舞者覆身向空却行而南室第三表为四变乃击刺而前至第二表回易行列春雅节步分左右而跪以右膝至地左足仰起象以文止武为五变舞蹈而进为兵还振旅之状振铎摇鼗击鼓和以金錞发镯鸣铙复至南第一表为六变而舞毕古者人君自舞大武故服冕执干戚若用八佾而为击刺之容则舞者执干戈说者谓武舞战象乐六奏每一奏之中率以戈矛四击刺戈则击兵矛则刺兵玉戚非可施于击刺今舞执干戚盖沿袭之误请左执干右执戈其五古之乡射礼三笙一和而成声谓三人吹笙一人吹和今朝会作乐丹墀之上巢笙和笙各二人其数相敌非也盖乡射乃列国大夫士之礼请增倍为八人丹墀东西各三巢一和其六今宫悬四隅虽有建鼓鞞应相传不击干德中诏四建鼓并左右鞞应合十有二依李照所奏以月建为均与镈钟相应鞞应在建鼓旁是亦朔鼙应鼙之类请将作乐之时先击鼙次击应然后击建鼓其七今乐悬四隅设建鼓不击别施散鼓于乐县内代之干德中尹拙奏宜去散鼓诏可而乐工积习亦不能废李照议作晋鼓以为乐节请乐县内去散鼓设晋鼓以鼓金奏其八古者瞽蒙眂瞭皆掌播鼗所以节一唱之终请宫县设鼗以为乐节其九以天子礼求之凡乐事播鼗击颂磬笙磬以钟鼓奏九夏是在廷之乐戛击则柷敔球则玉磬搏拊所以节乐琴瑟所以咏诗皆堂上乐也磬奏在堂下尊玉磬故进之使在上若击石拊石则当一庭后世不原于此以春秋郑人赂晋侯歌钟二肆遂于堂上设歌钟歌磬盖歌钟则堂上歌之堂下以钟鼓应之耳歌必金奏相和名曰歌钟则以节歌是己岂堂上有钟邪歌磬之名本无所出晋贺循奏置登歌簨虡采玉造小磬盖取舜庙鸣球之制后周登歌备录钟磬隋唐迄今因袭行之皆不应礼请正至朝会堂上之乐不设钟磬其十古者歌工之数大射工六人四瑟则鼓以四人歌以二人天子八人则瑟与歌皆四人矣魏晋以来登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也礼登歌下管贵人声也故仪礼瑟与歌工皆席于西阶上隋唐相承庭中磬虡之下击以偶歌琴瑟非所谓升歌贵人声之义今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音高下不相权盖乐有八音所以行八风是以舞佾与钟磬俱用八为数请罢庭中歌者堂上歌为八琴瑟之数仿此其筝阮筑悉废太常以谓堂上钟磬去之则歌声与宫县远汉唐以来宫室之制寖广堂上益远庭中其上下乐节苟不相应则繁乱而无序况朝会之礼起于西汉则后世难以纯用三代之制其堂上钟磬庭中歌工与筝筑之器从旧仪便遂如太常议 ○杨杰大乐七失议【宋】 元丰三年杨杰言大乐七失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声春容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纤微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依咏律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依咏以咏依声律不和声以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
