臄其所用何牲未之详也以上醓醢三句即燕礼所载荐脯醢设折俎羞庶羞之事醓醢醢也燔炙脯也嘉殽折俎也脾臄庶羞也或歌或咢据旅酬之后以及乐射之时而言包下章敦弓两叚事于内见诗人错综变化处或歌者按仪礼燕礼载旅酬之后小臣纳工以瑟授工歌鹿鸣四牡皇皇者华及笙入奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙繇仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹太师告乐正曰正歌备即其事也此诗若作于公刘时则所歌必别有古诗要之周公制礼监于二代其仪节当不异耳尔雅云徒击鼓谓之咢按仪礼乡射礼第二番射释获之后司射请以乐乐賔适阶间堂下北面命曰不鼓不释于是乐正奏驺虞以射鼓与歌相和射与鼓相应以八音之中惟独奏鼓别无他音如前瑟笙之类襍之故谓之徒击鼓是则此诗所谓或咢者也章末缀此一句乃是为下章张本与献酬时无涉读者详之】 敦【丰本作雕后同】弓既坚【叶真韵古因翻】四鍭既钧【真韵神庙讳列女传引诗无此句】舍【上声】矢既均【真韵列女传作钧】序賔以贤【叶真韵下缜翻毛以敦弓至此为第四章郑以为五章】敦弓既句【叶宥韵居候翻说文作彀】既挟四鍭【叶宥韵胡茂翻】四鍭如树【遇韵亦叶麌韵上主翻】序賔以不侮【麌韵亦叶遇韵亡遇翻毛以敦弓既句至此为第五章郑以为第六章今从朱传改正 赋也按燕礼燕末若射则大射正为司射如乡射之礼此章即其事也燕射与大射不同者燕射主于饮酒故于大夫士俱旅之后行之取其足以劝酒合欢而已大射主于射故在未为大夫举旅之前行之则为将祭择士故也賔之初筵篇大射也何以知之以烝衎烈祖之语知之此诗燕射也何以知之以发首即言戚戚兄弟莫远具尔是其意专为借燕乐以笃亲故知其非大射也敦通作弴说文云画弓也毛传云天子敦弓亦作雕弓荀子云天子雕弓诸侯彤弓大夫黒弓何休公羊注亦云天子雕弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓今按苟何之说虽与毛传合但雕弓乃天子所用无賔得并用之理愚意敦雕异文此敦弓当如鲁大弓公羊传以为弓绣质者是也绣质陈氏礼书谓绣其弣也考工记画缋之事五采备谓之绣弣者把中也然则天子雕弓盖竟弓体画之非天子之弓但绣画其弣而已亦谓之画弓也坚说文云刚也按考工记工人言为弓之法桥干欲孰于火而无赢桥角欲孰于火而无燂引筋欲尽而无伤其力鬻胶欲角而水火相得然则居旱亦不动居湿亦不动是所谓既坚也鍭鍭矢也尔雅云金镞翦羽谓之锥骨镞不翦羽谓之志顔师古云陶家名转者为钧盖取调均之义此既钧亦谓调均毛传训为参亭是也按考工记矢人为鍭矢参分一在前二在后注谓参订之而平者前有防重也孔云鍭者防镞之矢名轻重钧亭四矢皆然故言四鍭既钧案周礼司弓矢鍭矢杀矢用诸近射田猎恒矢痹矢用诸散射郑注散射谓礼乐之射此是礼射而用鍭矢者先王用先代法不用周礼愚按既坚既钧二语即乡射礼初纳射器之事郑云舍之言释也孔云谓既射放矢也均说文云平徧也乡射之礼初比三耦但诱射不释算至第二畨射乃比众耦于是三耦与众耦俱射始释算较胜负据下文言序賔以贤则此舍矢既均指三耦与众耦俱射而言乃第二畨事其第一畨射不言者以其事但止于诱射故略之也序通作叙说文云次第也賔兼賔与众賔而言季云同宗无相为賔客之道故为之立賔也仪礼注云贤犹胜也郑云序賔以贤谓以射中多少为次第按乡射礼释获者设中受八算射若中毎一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之继射释获皆如初卒射视算释获者于中西坐先数右获二算为纯一算为竒兴自前适左东面坐敛算如右获遂进取贤获告于賔若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有竒者亦曰竒若左右钩则左右皆执一算以告曰左右钧此所谓序賔以贤者也其事大约与大射礼同详见賔之初筵篇句本钩曲之义但周以句弓为弓此既句当依旧说通作彀说文云引满也此序贤饮觯之后合三耦众耦胜与不胜者皆再张弓以待第三畨复射上章或咢正在此时既者已事之辞仪礼云凡挟矢于二指之间横之郑注云方持矢曰挟严云纵而矢横为方凡挟矢于二指之间横之谓左手执弓把见矢镞于把外右手大指钩二指挟持其矢故纵而矢横与矢作十字故方也凡两物夹一物曰挟此矢在之外二指之内故曰挟郑云射礼搢三挟一今言已挟四鍭则已徧释之孔云搢也揷也射用四矢故揷三于带间挟一以扣而射也射礼毎挟一个今言挟四鍭故知已徧释之也树植也孔云四鍭皆中于质如手就树之然按大射燕射之礼司射皆命曰不贯不释此如树即所谓贯也燕射用兽侯大射用皮侯俱以布为之特有画兽栖皮之异而皆主于贯先儒误解射不主皮谓但主于中而不主于贯革此说非也乡射礼文云礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降此言礼射与主皮之射之异也大射賔射燕射乡射皆礼射也搜狩获禽天子取三十焉其余以陈于泽宫卿大夫相与张兽皮而射之其射无侯此主皮之射也礼射前后有三畨虽此畨不胜仍待后畨复升射盖以礼让相先不欲以不能愧人也主皮之射但主兽皮一时之中否苟一射不胜即不得复升射其所尚者但较胜负于力而已此其所以异也孔子曰射不主皮为力不同科古之道也言古礼有射不主皮之文者为主皮之射乃尚力与礼射尚礼其科条自不同于以见古人贵徳贱力之意也旧说皆不明附记于此侮孔云慢也愚按此第三畨之射或前已中而今复中则易侮其不中者或前不中而今获中则易侮其前中者故设丰饮觯之礼虽第二畨已有之而序賔不侮必于此言之也按乡射礼视算告算之后司射命弟子设丰胜者之弟子洗觯奠于丰上胜者执张弓不胜者执弛弓进立于射位耦揖及阶胜者先升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖不胜者先降与升饮者相左交于阶前相揖出此所谓不侮者也吕祖谦云舍矢既均泛言射者也故继之曰序賔以贤四鍭如树専言胜者也故继之曰序賔以不侮子曰君子无所争必也射乎揖让而升下而饮其争也君子】 曾孙维主【麌韵亦叶有韵当口翻】酒醴维醹【麌韵亦叶有韵奴口翻】酌以大斗【有韵亦叶麌韵肿腴翻陆本作枓石经作□】以祈黄耉【有韵亦叶麌韵读如古果五翻毛本以曾孙至此为第六章郑本作第七章】黄耉台【尔雅作鲐】背以引以翼【职韵】寿考维祺以介景福【叶职韵笔力翻毛本以黄耉至此为第七章郑本作第八章今从朱传改正 赋也按仪礼燕射毕后有賔降洗升媵觚于公之礼及行无算爵之时士执膳爵酌以进公此章所咏即其事也曾孙指公刘也按史记后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立是公刘者后稷之曾孙也故豳雅若甫田大田皆称之为曾孙焉又礼凡主祭者皆得称曾孙但此诗无言祭祀之事其为以世次称公刘明矣主之言君也曾孙为一国之主故曰维主非主人之谓主人乃膳宰为之臣莫敢与君抗礼何曾孙为主之有乎酒字从水从酉酉八月也八月黍成以水酿之为酒醴甜酒也解见吉日篇醹说文云酒厚也酌说文云盛酒行觞也斗当依陆本通作枓说文云勺也徐锴云按字书枓木有柄所以斟水毛云大斗长三尺孔云长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五升径六寸长三尺是也此盖从大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不当用如此之长勺也陈祥道云勺非斗也勺挹于尊彞而注诸爵瓉斗挹于大器而注诸尊彞以祈黄耉以下举酒而祝之如此祈犹祝也黄耉解见南山有台篇台通作鲐说文云海鱼名台背毛云大老也郑云大老则背有鲐文按刘熈释名云七十曰耄头髪白耄耄然也八十曰耋耋铁也皮肤变黒色如铁也九十曰鲐背今言黄者谓髪白复黄则已过于耄言耉者谓皮有班黒如冻梨色则已过于耋然不但黄耉而已又且进而至于鲐背则老之极也郑云在前曰引在旁曰翼说文云考老祺吉也介郑云助也景福谓彰明可见之福凡人老则志昬气衰往往昧于所适怠于所行故愿冥冥之中若或引之谓引其志使不昏也若或翼之谓翼其气使不衰也盖不特享永年之寿而且有惠迪之吉所谓助之以景福也公刘既能笃同姓之爱又能推之以及于异姓极其恩义于燕饮之际故一时与燕者咸相与祝愿之如此左传云雅有行苇昭忠信也其亦为上下交相爱而言与】
行苇四章章八句【朱子云毛七章二章章六句五章章四句郑八章章四句毛首章以四句兴二句不成文理二章又不叶韵郑首章有起兴而无所兴皆误今正之如此 序云行苇忠厚也周家忠厚仁及艸木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉按养老乞言无射礼郑引乡射礼文告于乡先生君子者当之此乃乡射次日劳司正之礼賔不与征惟所欲故有乡先生君子与焉燕射礼同乡射特谓射礼如之非谓所行之礼皆如之也可比而一之耶朱子诋序谓随文生意无复伦理是矣然疑此诗为祭毕而燕父兄耆老之诗则又未免为末章曾孙二字所误燕毛之礼在祭毕賔兴之后如楚茨之燕不及异姓而况篇中又有舍矢序賔之事其非燕毛之礼甚明申培伪説剿袭朱传而子贡传又并以为训成王之诗亦未有以见其诚然序较近右但言周家而不斥言其世岂亦知其为周先世之诗耶】
诗经世本古义卷一
<经部,诗类,诗经世本古义>
钦定四库全书
诗经世本古义卷二
明 何楷 撰
殷盘庚之世诗一篇
长发大禘也【出序及子贡传申培説俱同】盘庚时之诗【苏辙云大禘之祭所及者逺故其诗歴言商之先后又及其卿士伊尹葢与祭于禘者也今按禘之名义有三一曰时禘祭义言春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝旧説以为此夏殷之礼也故王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫其所谓禘即夏禘也及周祭改春曰祠夏曰礿惟烝尝如旧而以禘为殷祭则时禘之名至周而废一曰吉禘谓丧毕即吉而致新死者之主于太庙若竹书之吉禘于先王左襄十六年晋人言寡君之未禘祀是也一曰大禘尔雅以为大祭礼大传篇谓不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之所谓祖之所自出者如商周以稷契为始祖而稷契之所自出则喾也郑康成见祭法禘文皆在郊上遂以大祭圆丘谓之禘而不知祭法所以先禘于郊者谓郊只及其始祖而禘则上及其始祖之所自出以其所祀之祖最逺故耳扵祀天无预也及其解祖之所自出则谓王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则威灵仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之尧赤精舜黄禹白汤黒文王苍皆本于谶纬之説尤为支离妖妄先儒多攻之自赵伯循及杨氏伸大传之防而大禘之义始明惟汉儒皆以大禘为合祭羣庙程子胡致堂皆从其説而赵杨泥大传中以其祖配之一语谓禘祭推始祖之所自出其配之者惟始祖一人而已朱子亦以为然故疑长发之诗广及羣庙宜为祫祭之诗今即据大传本文观之其首曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即继之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其高祖马端临谓玩其文意亦似共只説一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而禘则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见知于君许之祫则于祫可及高祖葢共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故异其名也此可谓深得书意者矣葢禘之为言谛也谛者审也所以取名为禘者一则如宋神宗谓审谛其祖之所自出自秦汉以来谱牒不明其禘礼固可废者是也一则如许慎説文谓审谛昭穆张纯谓谛諟昭穆尊卑之义是也然则夏祭之名禘者以禘乃祫禘为祫尝祫烝之始有三昭三穆在焉而吉禘之名禘者亦为新入庙之主将以其班祔二者之义皆取辨其昭穆斯则大禘之礼祭其祖之所自出扵始祖之庙而七庙之主皆在亦以明矣可无疑扵长发之为大禘矣然则大禘配食固兼及毁庙欤曰以大传文观之则不及毁庙也彼谓诸侯及其太祖大夫士于祫及其高祖则是但据见在五庙三庙而言以此例天子禘其祖之所自出亦惟以见在七庙之主配耳何得及毁庙乎若夫合毁庙未毁庙之主而皆祭于太庙则谓之大祫然大祫虽大而不及于太祖之所自出则其礼差小于大禘大禘与郊并重国语谓禘郊之事则有全烝又谓禘郊不过茧栗是也大祫虽及于毁庙之主而不过始于太祖则其所始者亦与诸侯同而已故曰禘大而祫小也祫又有小祫谓之时祫其所合祭者惟及未毁庙之主则时禘亦在其内即王制所谓祫禘祫尝祫烝是也从来诸儒论禘祫者纷纷愚推防其实不过禘二祫二而已大禘之礼重于大祫追逺祖也大祫之礼别于吉禘隆合祀也吉禘之礼广于小祫叙新主也小祫之礼异于犆礿嫌黩祭也吉禘独新主为然小祫则每嵗皆有其大禘大祫行礼之嵗数则经传无文惟春秋文二年大事于太庙公羊传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休张纯郑皆谓五年而再殷祭者三年而祫五年而禘也此葢本纬书之説所以取三年五年者谓三年一闰天气小备五年再闰天气大备耳而杨氏辟之以为公羊所言殷祭指大祫也五年再举谓三年一祫五年再祫也扵禘祭乎何与今据公羊本文则杨説为正然则当以何
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