于彼西雝【冬韵薛君章句作雍】我客戾止亦有斯容【冬韵兴中有比也振钱氏云自振其羽也鹭毛传云白鸟也陆玑云水鸟也好而洁白故谓之白鸟齐鲁之间谓】
【之舂锄辽东乐浪吴杨人皆谓之白鹭大小如鸱青脚髙尺七八寸尾如鹰尾喙长三寸陆佃云鹭步于浅水好自低昂故曰舂锄色雪白顶上有丝毵毵然长尺余欲取鱼则弭之亦或谓之白露今人畜之极有驯扰者每至白露降日则定飞而去不可复畜矣俗説雌雄相眄则产罗愿云鹭洁白而善为容其集必飞舞而下其翅背上皆有长翰毛江东人取为接离海録云一名带丝禽格物论云一名属玉雝当通作廱王氏云辟廱也辟廱有水鹭所集也辟廱解见灵台篇朱子云先儒多谓辟廱在西郊故曰西雝王应麟云即旋丘之水其学即所谓泽宫也郑云白鸟集于西雝之泽言所集得其处也我客防子也尊之曰客亲之曰我客爱敬兼至也按有客之诗序以为防子来见祖庙左昭二十五年宋乐大心曰我于周为客然则此客之为称防子明矣孔頴逹云客者敌主之言诸侯之于天子虽皆有賔客之义但先代之后时王偏所尊敬特谓之客戾通作丽说文云旂行也止息也戾止据西雝而言我客与众诸侯来助祭者偕行而止息于此将习射以与祭也斯指鹭也容自礼物言之如车旂服御之类从其先代所尚亦如鹭色之洁白然也孔云受命之祖皆圣哲之君故能克成王业功济天下后世子孙无道防其国家遂令宗庙絶享非仁者之意也故王者既行天罚封其支子爵为上公使得行其正朔用其礼乐所以尊贤徳崇三统明王位非一家之有也】 在彼无恶【叶遇韵乌故翻】在此无斁【叶遇韵都故翻中庸及薛君章句俱作射】庶几夙夜以永终誉【叶遇韵读如裕俞戍翻 赋也彼此主客相对之辞恶犹怨也斁说文云解也谓恩礼衰替也钱天锡云为胜国之遗易起猜嫉在革命之际易生厌薄陈氏云在彼不以我革其命而有恶于我知天命无常惟徳是与其心服也在我不以彼坠其命而有厌于彼崇徳象贤统承先王忠厚之至也辅广云在彼无恶其心公也在此无斁其心厚也公则顺天厚则尽道万尚烈云说者于有客章以白其马追琢其旅为在彼无恶以去而留追而绥为在此无斁曰庶几者期望之也夙夜乃循环无穷之意永说文云长也终者对今之辞誉说文云称也此日彼此各尽其道固为人所称誉矣自今以徃庶几时时如此而后可以终有此誉成王告防子曰与国咸休永世无穷又曰以蕃王室毗予一人俾我有周无斁皆比意也中庸云君子动而世为天下道言而世为天下法行而世为天下则逺之则有望近之则不厌诗曰在彼无恶在此无射庶几夙夜以永终誉君子未有不如此而蚤有誉于天下者也引诗之意谓君子与天下精神意虑两两绾结无时不然故能终誉亦与此诗意彷佛相近陈际泰云仍以国制而不改周以后无此也待以客礼而不臣周以后无此也防子之命犹有戒勑之辞至振鹭而益浑融矣无恶无斁夙夜终誉之语抑何爱而婉也若恶伤其意者然噫嘻后世无望此矣当涂之待山阳典午之待归命始终保全其去古犹近乃刘豫独何心也哉罗泌云武王既胜商杀纣即武庚而立之夫吊其民诛其君而乃立其子独不以其他日之将不利而废之此周之至徳也及武庚之作难三监淮夷并起应之当此之时周之事亦汹矣周公于是焉濯征龛代至久而后克之兹宜深监武庚之事而乃更立商王之元子防子启夫以防子之贤吾君之子顾乃使之代商后而邦之宋宋为故亳商之旧都民之被其泽者固未忘也使防子而非人少异其志则全商之地确非周矣而成王周公方且晏然命之统承先王修其礼物不少为疑而宋之臣人卒以安堵非圣人之盛徳能如是乎于以是知立国惟在于贤而不在于疑之多也秦汉而下不原仁义而徒汲汲以防虞天下为心岂不大可惭哉礼仲尼燕居篇子曰礼有九焉大飨有四焉苟知此矣虽在畎亩之中事之圣人已两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕下管象武夏籥序兴陈其荐爼序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉行中规还中矩和鸾中采齐客止以雍彻以振羽是故君子无物而不在礼矣注谓振羽即振鹭彻以振羽者言礼毕彻器之时歌振鹭也在彼无恶在此无斁主賔欢洽于斯为盛故歌之】
振鹭二章章四句【旧作一章八句 序及蔡邕独断朱传皆以为二王之后来助祭之诗郑云二王夏殷也其后杞也宋也按书传云天子存二代之后与己三所以通夫三统立三正郊特牲亦云天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代而已然又有所谓三恪者何郑駮异义曰三恪尊于诸侯卑于二王之后则杞宋以外别有三恪乐记曰武王克商未及下车而封黄帝之后于蓟帝尧之后于祝帝舜之后于陈所谓三恪者其是乎惟杜预云周封夏殷二王后又封舜后谓之恪并二王之后为三国其礼转降示敬而已此解未确陵川郝氏曰三皇始制封建着为令诸侯有罪方伯连帅请于天子而征之天子无道三恪之国徧告方伯连帅率天下诸侯而伐之此三恪所从来矣左传曰武王以元女大姬配胡公而封诸陈以备三恪盖蓟祝待陈而备非祀宋待陈而备也若夫二王之后亦有隆杀左传皇武子曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有防拜焉女叔侯曰夏余也子太叔曰夏肄是屏此虽以其后世即东夷故然周之尊不及其尊宋明矣此诗以振鹭发咏明是以宋从殷尚为言固非兼杞申培说但以为先代之后助祭于周而劳之之歌混称先代了无主名要是梦论朱子又云防此文意都无告神之语恐是献助祭之臣古者祭毎一受胙主与賔尸皆有献酬之礼既毕然后亚献至献毕复受胙如此礼意甚好有接续意思到唐时尚然今并受胙于诸献既毕之后主与賔意思皆隔了黄光升駮之云按正祭时未有献助祭之臣之乐歌者统于尊也祭后归诸侯賔客之俎独留同姓燕饮亦未见二王之后在此想别日燕饮故歌此诗耳濮一之亦谓疑此防子来朝始至而王燕劳之所奏之乐歌今按果如所说则此诗当班在雅中不得列之于颂且西雝二字竞无着落季本又谓此诗必専为武庚而发盖武庚庸愚不知天命故欲使之观乐辟雝以养徳庶几其能忠顺耳邹忠亦以为周之嘉客孰先武庚作賔王家岂防子哉是皆凿空无据之谈不足信也】
有瞽成王大祫也合诸乐于太庙奏之防子以客礼来助祭诗人纪述其事【序云始作乐而合乎祖也朱传及申培说因之愚按序意谓成王至是始行合祖之礼大奏诸乐云尔非谓以新乐始成之故合乎祖也合祖者祫祭之谓其礼有二曰时祫曰大祫王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝四时之祭惟春礿不祫夏禘秋尝冬烝皆祫此时祫也对大祫而言亦曰小祫春秋文二年八月大事于太庙公羊传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖此所谓大祫也小祫止及未毁庙之主大祫则并及于毁庙之主以礼文徴之礼器曰周旅酬六尸此天子之礼也曽子问曰祫于太庙祝迎四庙之主此诸侯之礼也夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙则小祫之仅及于未毁庙之主明矣杜预曰逸礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸此则大祫并及于毁庙之主与公羊说脗合者也但大祫年月经无明文郑谓鲁礼三年防毕而祫于太庙明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫杜佑阐其说谓古者天子诸侯三年防毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之欢死亦应备合食之礼縁生以事死因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之按防毕而致新主于庙谓之吉禘公羊解大事为大祫即吉禘也虽其以新主合于旧主不妨得祫之名而大祫自有大祫之礼未容以吉禘当之至郑氏所谓禘祫相因盖本于公羊传五年而再殷祭之说杨氏辟之谓殷祭乃大祫之祭也五年而再殷祭即三年一祫五年再祫犹天道三歳一闰五歳再闰耳于禘祭手何与此其说殊朗然可信乃大祫之月崔灵恩则谓祭以秋以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之东汉张纯则谓祫以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食二说意颇相近而未知孰是至此诗之所以定为大祫者以楚茨祫尝之诗也则有祝祭于祊之语信南山祫烝之诗也则有是烝是享之语而此诗但浑言先祖是听而已非大祫而何尝考竹书成王九年春正月有事于太庙初用勺意者其即此时乎抑又有疑焉王制所谓祫禘者夏祭也自周公升禘为大祭更名夏祭为禴先儒谓禴祭以乐为主故其字从龠龠者乐之竹管三孔以和众声也是诗所举不及品物惟悉数乐器而已则谓即祫禘之祭亦无不可请以俟知者】
有瞽有瞽【麌韵】在周之庭【丰氏本作廷】设业设虡【叶麌韵读如枸果羽翻】崇牙树【乐书作植】羽【麌韵】应田【尔雅周礼注丰本俱作朄】县鼓【麌韵】鞉【陆徳明本丰本俱本鼗】磬柷圉【叶麌韵读如麌鱼矩翻丰本作敔】既备乃奏箫管备举【叶麌韵读如踽果羽翻】喤喤厥声【庚韵】肃雝【礼记作雍尔雅注作噰】和【去声】鸣【庚韵】先祖是听【丰本作聒】我客戾止永观厥成【庚韵 赋也瞽说文云目但有联也徐锴云按书说言漫若鼓皮也联但有黒子外防黒影而已此有瞽毛传以为乐官也重言有瞽者见所有者非一瞽也郑云瞽蒙也目无所见于音声审也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有眡了者相之陈旸云耳目形也聪明神也聋瞆者其神在目不在耳故以之司视而掌火瞽蒙者其神在耳不在目故以之司听而鼓乐其使人也可谓器之矣传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼓礼曰御瞽几声之上下诗曰蒙瞽奏公国语曰蒙瞍修声则瞽蒙之职自古以固然非特周也在周之庭孔颖逹云皆在周之庙庭也黄佐云曰周庭则非复商之庭矣陈旸云有瞽有瞽兼上中下瞽而言之也其来则大司乐诏之其歌则太师帅之相之则在眡了焉孔子言相师之道岂非眡了之职与在周之庭盖有眡了相之不特及阶及席而已又韩诗外传云太平之时无瘖跛眇尫蹇侏儒折短父不哭子兄不哭弟道无襁负之遗育然各以序终者贤医之用也故安止平正除疾之道无他焉用贤而已矣诗曰有瞽有瞽在周之庭纣之余民也此全非诗防设说文云施陈也从言从殳殳所以驱遣使人也业虡解见灵台篇毛云植者为虡横者为栒业大版也所以饰栒为县也捷业如锯齿孔云虡者立于两端栒则横入于虡其栒之上加之以业所以饰此栒而为悬设也栒亦作簨又作笋按考工记有钟虡磬虡而说文解虡为钟鼓之柎则钟鼓磬皆有虡也其所以悬则在于业也设业设虡乃谓设业于所设之虡耳崇牙业上之饰毛云卷然可以县也孔云栒之上加以大板侧着于栒其上刻为崇牙似锯齿捷业然故谓之业牙即业之上齿也以其形卷然得挂绳于上故言可以为悬也树羽毛云置羽也朱子云置五采羽孔云置之于笋虡之上角按礼明堂位篇云夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣据考工记笋饰以鳞属故曰龙簨虡也殷又于龙上刻画之为重牙以挂悬紞名曰崇牙者以牙为业之上齿所处者髙故也璧翣者注谓周人画绘为翣树于翣之角上载以璧垂五采羽其下也陈旸云笋之上有业业之上有崇牙笋之两端又有璧翣郑氏谓载璧垂羽是也盖笋虡所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣故周颂曰设业设虡崇牙植羽是也尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小鞞孔云此大射礼应鞞也田通作郑云应鞞之属也声转字误变而作田孔云字以柬为声声既转去柬惟有申在申字又误去其上下故变作田也愚按书君奭篇申劝文王之徳礼记亦讹作田观文王之徳申田相混郑孔之说可信陈祥道云大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣按周礼太师职云大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之小师职云大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之是则鼓击应皆在堂上击拊之时而鼓朄职于太师击应职于小师则应比朄为贱矣仪礼应鼙朔鼙旧说谓应鼙者应朔鼙也朔者始也先击朔鼙次击应鼙然则堂下鼓与堂上之击拊同时而击应继鼓而起亦取其与相应故名应耳陈旸云于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰防守拊鼓盖拊为众器之父鼓朄为众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼓为君凡乐待此而作者有臣道焉又云堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞸之尤小者也礼器曰县鼓在西应鼓在东作乐及其小者乃所以为备也太师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓以应之然后播鼗而鼓矣应施于击拊又施于歌彻其乐之终始欤县鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人贯之以柱周人县而击之县鼓本出于建鼓则县鼓大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚按路
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