路鼓鼖鼓皆为大鼓以周礼考之则此县鼓乃路鼓陈祥道以为晋鼓非也周礼鼔人职云以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗庙故知为路鼓也鞉郑云如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击刘熙云鞉也所以乐作亦作鼗尔雅云大鼗谓之麻小者谓之料又作鼗月令云修鼗鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞愚按此鼗即路鼗也周礼大司乐职云靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼓灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣路鼓路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣陈旸云鼗于鼓为小所以兆奏鼓者也鼓以节之鼗以兆之作乐之道也鼔则击而不播鼗则播而不击靁鼓靁鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右击鼓故也灵鼔灵鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是欤商颂言置我鞉鼓则鞉与鼓同植非有播击之异与周制差殊矣鬻子曰禹之治天下也县五声以听曰语寡人以狱讼者挥鼗吕氏春秋曰武王有戒谨之诏繇是观之欲诫者必播鼗鼓矣盖鼗鼗奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非乐记所谓先鼓以警戒之意欤又云鞉鼓二者以同声相应故祀天神以靁鼓靁鼗祭地只以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鞉鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也磬颂磬笙磬也陈旸云大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬在东而面西颂磬在西而面东颂磬歌于西是南向北向以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之又云鼗堂下之乐也磬堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故眡了以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鞉鼓渊渊继之依我磬声亦是意也柷毛云木椌也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击圉通作敔毛云楬也郭云形如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之虞书云合止柷敔蔡沈云始作也则击柷以合之及其将终也则栎敔以止之盖节乐之器也陈祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏铻阳也乐作阳也以隂数成之乐止隂也以阳数成之固天地自然之理徐光启云柷之制中空盖声之所出以虚为本也敔之制中实盖声之所止则归实也王邦直云乐记曰圣人作为椌楬祝敔椌楬皆一物而异名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故又谓之楬盖声之出也乐繇之合声之伏也乐繇之止焉亦隂阳之义也陈旸云鞉所以兆奏鼓堂下之乐也磬则上声而逺闻堂上之乐也堂上堂下之乐备奏其合止有时制命于柷敔而已既备者郑云悬也陈也皆已毕也奏者动作之义此则指金奏而言凡乐必先奏钟以均诸乐所谓钟即十二律之钟也以周礼大司乐考之奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖此诗言先祖是听则其所奏可知也贾公彦云奏者奏击以出声故据钟而言歌者发声出音故据声而说亦互而通也欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语云始作翕如郑云始作谓金奏也陈旸云言奏则堂下之乐言歌则堂上之乐春秋传曰晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晋侯歌钟二肆取半以赐魏綘则奏之与歌虽有堂上下之辨其实不离于六律六同也按六同即六吕也乐叶图征有云撞钟以知君钟调则君道得得非谓钟所以均乐故以为诸乐之君与又按周礼钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏大司乐职亦云凡大祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肄夏牲出入则令奏昭夏彼所谓奏虽兼用钟鼓而以金为主故名金奏则此诗云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之当据钟而言也箫郭璞云大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁尔雅云大箫谓之言小者谓之筊陈旸云谓之言以其管二十四无底而善应故也谓之筊以其管十六有底而交鸣故也孔云易通卦验云箫长尺四寸风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之耳管以笙言与商颂嘒嘒管声不同笙之为物列管匏中施簧管端以管为用者也观执竞篇言磬筦将将明管与磬之相应也磬管之相应者惟笙磬耳笙磬者应笙之磬鼓钟之诗曰笙磬同音盖亦指此益可以明此管为笙之管也又按隂竹之管用于宗庙周礼固有明文愚独以此诗备举众音不应缺匏故定主前说举说文云对举也箫管之乐俱在堂下备举而作之则堂下之器无或遗者矣上文但述乐器之名而已此或言奏或言举互相备也陈旸云周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鞉磬柷敔继之箫管备举固作乐之序也论备乐而不及舞者舞所以节八音也言八音则舞举矣喤喤厥声二句以堂上之乐言喤说文云小儿声诗其泣喤喤是也毛传解钟鼓喤喤为和也按老子云含徳之厚比于赤子终日号而嗌不嗄和之至也正喤字义疏厥声人声谓登歌也周礼大司乐职云九徳之歌于宗庙之中奏之太师职云大祭祀帅瞽登歌瞽蒙职云掌九徳六诗之歌以役太师陈旸云声乐之象也金石丝竹乐之器也象形而上器形而下故郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也肃敬雍和也旧解如此但雍字说文不载其训为和义亦未详如通作飨则
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