遏佚而不彰矣以此论孝孝孰加焉后世不逹此义但误执严父二字以为凡为人子而有天下者必尊崇其父以配天而后为孝西汉孝武始建明堂固以髙帝配矣其后又以景帝配唐初以元帝配其后以髙祖太宗配及孝和时以髙宗配明皇时以睿宗配永泰时以肃宗配元和时以顺宗配穆宗即位以宪宗配宋初以宣祖配后以太祖配既而真仁英神徽诸宗皆相继而配莫有能正其失者惟东汉明帝时以光武配飨明堂迄章安而后不变识者称为近古善乎司马光之推言之也曰孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝贵于得礼而已孝经曰严父莫大于配天孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝荅曽子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也朱子亦曰此是周公创立一个法如此将文王配明堂永为定例以后稷配郊推之自可见后来妄将严父之说乱了或又泥严父二字谓此礼自周公言之固为严父若以成王言之则是严祖何得云严父乎又祭法有祖文王宗武王之语注疏谓祭五帝五神于明堂以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗文王为父配祭于上武王为子配祭于下何佟之议曰孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为父祭法以文王为祖也此盖惑于郑氏诸儒之説王肃駮郑义曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不祧之名非谓配食于明堂者也审如郑言则经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也斯其论确矣然清庙我将同为宗祀文王之诗岂祭时俱歌此二诗乎今以小序及独断之说考之我将是季秋大飨帝时所用清庙乃雒邑初成特奉文王以配帝之乐歌观篇中秉文之徳对越在天二语固自可见即雒诰所谓王肇称殷礼祀于新邑者非季秋大飨所用也周公于雒邑宗祀制此诗其季秋配帝别有我将之篇而此诗因移之以他用盖有五处焉其一祭统曰夫大尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也周祖文王故大尝禘歌之也其一文王世子曰天子释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉反登歌清庙既歌而语以成之也下管象舞大武大合众以事逹有神兴有徳也陈谓养老必歌清庙下管象者以文王善养老故也其二仲尼燕居曰大飨两君相见升歌清庙示徳也下而管象示事也夫君燕其臣与四方之賔第升歌鹿鸣下管新宫而已大飨及两君相见皆歌清庙管象者以开国之诸侯得与于配帝之祭肃雍显相之赞播之声诗荣莫大焉故于盛礼用之也其一明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象夫周公之庙何以得用此诗以此礼实始作于周公故追思而报之以重祭所以康周公非以赐鲁也逹此五者而升歌清庙之义明矣季本云自此至维清似宜合为一篇是说也愚有取焉夫维清之诗序所谓奏象舞也凡礼之言歌清庙者未尝与管象相离斯其证也然而章分为三者以登降时所奏各有节序亦如古乐府一篇之中分为数解耳而后人不察乃真谓各自为一篇者误矣试观首章言于穆而次章亦言于穆首章言不显而次章亦言不显首章言秉文之徳对越在天而次章即以维天之命与文王之徳并言又首章言清庙而三章亦曰维清其前后呼应井然可数此非同为一篇而何特以古文章句相沿已久姑仍其分篇之旧耳至孝经明言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而此诗及我将之篇乃但以天为言者盖上帝原兼昊天及五帝而言以昊天尊于五帝故特举天以该之详见生民篇又按乐记云乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而爼腥鱼太羮不和有遗味者矣郑云朱练则声浊越瑟底孔也疏之使声迟也唱发歌句也三叹三人从叹之耳孔頴逹云乐歌文王之徳不极音声故但以熟广孔少唱寡和程大昌云凡瑟之练而朱之则其声浊底窍洪疏则其声迟用丝本以取声而时贵其迟浊者正与酒太羹荐味而弃味者同一意度故曰遗音遗味也遗味遗音即与上文之谓非极音非致味者相发相应也郑氏释遗为余失其防矣至于一唱三叹则郑谓三人从而叹之大戴礼传亦曰清庙之瑟一唱而三叹之也汉去古未逺一唱三叹其言如此必有所受也陈僧匠智叙古今乐録引尚书大传云古者帝王升歌清庙之乐大琴练逹越大瑟朱逹越以韦为鼓谓之抟拊何以也君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也其歌之呼也曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈徳泽苟在庙中见文王者愀然如见文王故书曰抟拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也据此而言其三人从旁叹之者从于穆等语申以嗟叹至于三人也邓元锡云郊之用茧栗也庙之用犊牲也颂之歌清庙也一也清庙之歌一唱而三叹悬一钟尚拊膈朱弦而通越皆交于神明之道也朱子云汉因秦乐干豆上奏登歌独上歌不以管乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也】
于【音乌】穆清庙肃雝显相【去声】济济多士秉文之徳对越在天骏【礼记注作逡】奔【丰氏本作犇】走在庙不【丰本作丕】显不【丰本作丕】承无射【礼记作斁】于人斯【倪氏云诗传谓周颂多不叶韵未详其说然朱子又言一唱三叹者一人唱之三人和之如今人换歌之类盖每句而四人歌之则成四句已似一章而句末一字自然成韵 赋也于毛传云叹辞也穆通作防说文云细文也尔雅训穆为羙义盖取此清庙即明堂之太庙月令所谓中央土天子居太庙太室者是也何以知之以茅屋之制知之左传言清庙茅屋而大戴礼亦言明堂以茅盖屋上圆下方所以明诸侯尊卑汉济南公玉带上黄帝时明堂图其制中有一殿四靣无壁覆之以茅环之以水斯知清庙即明堂矣蔡邕月今论谓明堂者天子太庙所以宗祀夏世室商重屋周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂为名在其五室之中央皆曰太庙飨射养老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圆如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也晋袁凖非之谓明堂宗庙太学事义不同各有所为而世之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致谨幽隠清静鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居而祭天于鬼神之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也明堂太庙者明堂之内太室非宗庙之太庙也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之按邕所言明堂为五室之一自不可易其以明堂之太庙为宗庙则非也如凖所论故为得之而汉儒相传或以明堂为文王庙谬矣又或谓文王庙如明堂制亦属附防陈祥道云明堂之中堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以殡宫为庙则大享在焉谓之太庙可也杨氏云明堂者王者所居以出教令之堂非王者之常居也疏家谓明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清静王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可以事天地交鬼神于此地而无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙乂为大寝又为太学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者徃徃惑于二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也汉承秦后礼经无全姑以考工记观之亦粗可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之脩乎盖明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩广不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月掌次以帷幕幄帟为之以诏王居以顺月令以奉天道耳亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也庙以清名独见于此贾逵杜预皆以为肃然清静之称孔谓庙者人所不居虽非文王孰不清静何独文庙显清静之名郑以为祭有清明之徳者之宫谓祭文王也愚按说文训清为眀郑说近之而义有未尽此当合天与文王而言以文王在此配帝故周公剏为之名孔所谓天徳清明文能象天清明故乐记曰清明象天是天徳清明孔子闲居曰清明在躬是圣人之徳亦清明此其义也肃雝二句相连说肃说文云持事振敬也雝毛云和也解见思齐篇孔云既内敬于心且外和于色显明相助也郑云有光明着见之徳者来助祭也吕祖谦云士虞礼祝辞曰孝子某孝显相夙兴夜处然则自主人之外余皆显相也成王祭主也周公及助祭之诸侯皆显相也严粲云称助祭之人曰显相者谓其有显著之徳美称之也济济多士解见文王篇吕云广言助祭之人凡执事者皆在也秉文之德二句亦相连说秉持也手持禾为秉也文之徳即所谓文王之徳之纯者对犹配也帝作邦作对之对解见皇矣篇越郑训为于盖音之转也在天之在指昊天上帝及五帝而言文王与天合徳故此显相多士辈皆持举文王之徳谓可以配于在天之帝周公因之举行宗祀明堂配帝之礼见其出于天下之公议而非周公以己意私为之也骏当依礼记注作逡说文云复也凡有事于庙中者往复行礼必非一次故曰逡奔走也奔尔雅疏云大走也走说文云趋也郑云行而张拱曰趋又刘熙云疾行曰趋疾趋曰走在庙之在指助祭者言庙即清庙也不通作丕说文云大也解见文王篇承说文云奉也不显即书之言丕显哉文王谟也不承即书之言丕承哉武王烈也想穆王命君牙之辞必本诸此射弹射也解见思齐篇人泛指天下人言奉祭之显相多士亦在其中斯语辞言文王有大明之徳而武王能遵奉而大承之此其所以使天下人心悦诚服不起弹射之端假使丕显不若文王则无以为后人丕承之地而指摘之来亦将有所不免矣语意只归重文王上泰誓曰维我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方此之谓也又礼记大传篇云自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罸中刑罸中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也按此文引诗之意盖主文王为周公之祢而言亦如孝经严父之说耳】
清庙一章八句【序云祀文王也周公既成雒邑朝诸侯率以祀文王焉朱传从之郑云成雒邑居摄五年时李氏云周公之营雒邑见于召诰雒诰按召诰曰周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯则是周公营雒邑之时诸侯在也至于雒邑以朝诸侯则于书无所见吕云朝诸侯者特相成王以朝诸侯而已周公非自居南面而受诸侯之朝也愚按朝诸侯率以祀文王之说盖本于明堂位所云周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂者其诬妄不经不待言矣或又谓此诗即雒诰所云王在新邑烝祭岁者然彼言文王骍牛一武王骍牛一则是文武并祭此独言秉文之徳对越在天既非兼武而言又武王亦无配天之事乌可强合也子贡传阙文】
维天之命清庙之第二章也【说见清庙篇】以太平告【序云太平告文王也蔡邕独断亦云告太平于文王之所歌也苏辙云文王受命未终而没成王周公继之天下太平以为文王之徳之致也故以告之郝敬云颂告成功者也成王周公之世天下和平制礼作乐皆文徳所贻故以告庙愚按观篇中有假以溢我二语则所谓告太平者固亦近之但章首以天与文王对言明是宗祀配帝之语而篇末亦有冀望于天之意则此颂非但告文王乃所以告天耳善哉毛传引孟仲子之言曰大哉天命之无极而美周之礼也夫所谓天命之无极即此诗所云假以溢我也其所谓美周之礼者则美周公宗祀文王于明堂以配帝之礼也孟仲子亲受学于孟子彼所得于诗深矣后人自不解其义耳】
维天之命于【音乌下同】穆不已【孟仲子本作似郑谱云子思论诗于穆不已仲子曰于穆不似】于乎不显文王之徳之纯假【左传作何说文作讹云嘉善也】以溢【左传作恤广韵作谧】我我其收之骏惠我文王曽孙笃之【通章俱无韵 赋也维发语辞命郑云犹道也程子云天命即天道也以其用言之则曰命造化之谓也又云言天之自然者曰天道言天之赋与万物者曰天命于穆赞辞解见清庙篇笺训为于乎美哉是也不已严粲云天之运行不已也造化之机或息则其赋物者穷矣礼记哀公问于孔子曰敢问君子何贵乎天道也孔子对曰贵其不已如日月东西相从而不已也是天道也
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