嫡庶之分似之使庶可夺嫡是山与泉易位也易轻易也任意而言曰繇言郑训繇为用谓王无轻用谗人之言亦通垣墙也王不可轻于其言恐左右小人窥伺意防将有附属其耳于墙壁之间而窃聴之者考竹书宜臼奔申在平王五年至八年始立褒姒之子为太子计奔申之时宜臼尚未见废国语史伯所谓王欲杀太子以成伯服必求之申是也故此诗云然犹惓惓虑王醉饱之昏或有溺爱轻许之语则羽翼伯服者愈多而媒孽宜臼者愈甚人皆集于菀谁肯集于枯势不至废立不止矣韩诗外传云孔子侍坐于季孙季孙之宰通曰君使人假马其与之乎孔子曰吾闻君取于臣谓之取不曰假季孙悟告宰通曰今以往君有取谓之取无曰假孔子曰正假马之言而君臣之义定矣论语曰必也正名乎诗曰君子无易繇言名正也吕祖谦云唐徳宗将废太子而立舒王李泌谏之且曰愿陛下还宫勿露此意左右闻之将树功于舒王太子危矣此正君子无易繇言耳属于垣之意无逝我梁以下训俱见谷风篇疑古有此成语故二诗皆引用之言我今去后庶几勿使人往我之梁发我之笱以储位不可窃据神器不可黯干也虽然我身且不容谁肯恤我后者乎婉讽微规正是望王悔悟见容之意虽复金玦长辞铜龙永絶而思慕之怀不能自已故曰小弁之怨亲亲也亲亲仁也】
小弁八章章八句【汉书篇名作小卞 赵岐孟子注云伯奇仁人而父虐之故作小弁之诗曰何辜于天亲亲而悲怨之词也中山胜亦如此説刘更生且以伯奇为王国子正谓继母欲立其子伯封而谮之王王以信之王充论衡亦云伯奇放流首发早白故诗云惟忧用老子贡传申培説翕然同辞而以为吉甫之邻大夫所作按琴操云尹吉甫子伯奇事亲甚孝甫娶后妻欲害伯奇乃取蜂去尾而自着衣领上伯奇恐其螫也趋而掇衣后妻呼曰伯奇牵我衣甫闻之曰唉伯奇惧走之野履霜以足采楟花以食其邻大夫悯伯奇无罪为赋小弁以讽吉甫吉甫悟遂后妻而召伯奇伯奇至请父复后母吉甫从之后母感伯奇孝化而为慈诸家之説葢本于此但果如所云则不过闗人家庭之事于义小矣且踧踧周道鞠为茂草此岂伯奇之言哉又韩诗及曹植皆谓吉甫信后妻之谗杀孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍离之诗则与琴操言吉甫感悟者更相矛盾总之皆委巷传讹之语要不足信】
蓼莪孝子思养也疑亦太子宜臼之傅所作因宜臼被废于外代为思亲之辞将使人讽诵以感悟幽王也【孔丛子载孔子曰于蓼莪见孝子之思养也愚按此诗与小弁同意何以知之以二诗词相脗合知之小弁曰靡瞻匪父靡依匪母此曰无父何怙无母何恃小弁曰不属于毛不离于里此曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我小弁曰民莫不谷我独于罹此曰民莫不谷我独何害民莫不谷我独不卒殆若出一吻然者乃小弁慕而兼怨此诗慕多怨少其言更悲其情更切矣昔者魏文侯有子曰击次曰防防少而立以嗣封击中山三年莫往来其傅赵苍唐曰父忘子子不可忘父何不遣使乎击曰愿之而未有所使也苍唐曰臣请使击曰诺苍唐至文侯曰中山之君亦何好乎对曰好诗文侯曰于诗何好曰好黍离与晨风文侯曰黍离何哉对曰彼黍离离彼稷之苗行迈靡靡中心摇摇知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉文侯曰怨乎曰非敢怨也时思也文侯曰晨风谓何封曰鴥彼晨风鬰彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多于是文侯大悦曰欲知其子视其母欲知其君视其所使中山君不贤恶能得贤遂废太子防召中山君以为嗣今宜臼之傅其委曲调护不下于苍唐也苍唐能称诗以悟文侯此傅屡作诗终不能悟王则以其惑志于艳妻者甚耳又所以知此诗及小弁非太子自作者以太子立言仁孝如此不应他日有弑父戍申之事】
蓼蓼者莪匪莪伊蒿【豪韵】哀哀父母生我劬劳【豪韵 比也蓼草苍蒨貌解见蓼萧篇莪解见菁莪篇蓼蓼者莪言非一莪葢以防比天下之为人子者蒿尔雅云菣也又云蘩之丑秋为蒿以菣虽専得蒿之名而蘩之类如萧如莪在春时种名各异至秋老成通呼为蒿详味诗意此蒿正指蘩之丑言非谓菣也晏子云蒿草之髙者也罗愿云古者言蒿以为非美物者凉秋九月枝干益髙荒坛枉径芜秽不治故蒿者农恶之明堂月令违天时则藜莠蓬蒿并兴管仲戒桓公封禅亦称今鳯凰麒麟不至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鸱鸮羣翔而欲封禅无乃不可乎桓公为是而止然则蒿者葢非农祥也严粲云始生为莪长大为蒿以莪形蒿莪美而蒿恶莪始生香美可食至秋髙大为蒿则麤恶不可食故菁莪以喻人材而蒿正为鹿食也其始为莪犹可食其后为蒿则无用喻父母生长我身至于长大乃是无用之恶子不能终养也此孝子自怨其身之辞也与凯风言棘非美材仅堪为薪之意正同哀徐云闵痛之形于声也于文口衣为哀衣哀声也哀哀二字声气略歇以父母连下句看重言之者尔雅云怀报徳也报徳则兼父母也生我不専指始生言如第四章所云皆所以生我者劬勤劳剧也其劳频数谓之劬劳父母生我何等劬劳今我之不才如此有负父母多矣晋王裒父仪为文帝所杀裒痛父非命未尝西向而坐示不臣朝廷也隠居教授庐于墓侧旦夕拜跪攀柏悲号涕泣着树树为之枯及读诗至哀哀父母生我劬劳未尝不三复流涕门人受业者并废蓼莪之篇齐顾欢早孤读诗至哀哀父母辄执书痛泣繇是受学者废蓼莪篇不复讲焉二事大相类又孟元方诵诗至蓼莪篇必哀咽不已唐太宗生日谓羣臣曰吾今日生日世俗皆为乐在朕翻成伤感今君临天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有负米之恨也诗曰哀哀父母生我劬劳奈何更以劬劳之日为宴乐乎因泣数行下左右皆悲】 蓼蓼者莪匪莪伊蔚【叶寘韵读如萎于伪翻】哀哀父母生我劳瘁【寘韵英雄记作悴 比也蔚尔雅云牡菣也陆玑云牡蒿也三月始生七月华华似胡麻而紫赤八月为角角似小豆角鋭而长一名马新蒿邢昺云蔚即蒿之雄无子者故云牡臤罗云匪莪伊蒿蒿犹有子者匪莪伊蔚蔚则无子葢今青蒿叶端皆作子如米大蔚独无尔以见父母得我之难也今皆无报矣则有我之不如无也且蔚又治无子亦寓其意焉本草谓之马先蒿愚按匪莪伊蒿蒿即莪所成穉为莪壮为蒿也比宜臼幼见立为太子亦以美材视之长以不材失爱故被废也匪莪伊蔚蔚与莪异类莪有子蔚无子人为莪我则蔚也比凡人有子望其嗣续若宜臼见遂于外父母不以为子一身孑然此后永无嗣续之望虽有子犹之乎无子也瘁通作顇顦顇也劬劳而至于瘁劳苦见于貌也念生我之劳瘁而我不能以子报其哀奚如】 缾之罄【説文丰氏本俱作□】矣维罍之耻【纸韵】鲜民之生不如死之久【叶纸韵苟起翻】矣无父何怙无母何恃【叶寘韵尝利翻】出则衔恤入则靡至【寘韵 比而赋也缾説文云罋也或从瓦作瓶瓶有二义有以为酒器者礼记孔子曰夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶疏以为盛食于盆盛酒于瓶也有以为汲器者易井卦言赢其瓶雄酒赋言观瓶之居居井之眉是也罄説文云器中空也罍之用不一有盛酒者周礼鬯人社壝用大罍以盛鬯也司尊彛祠禴尝蒸皆有罍及诗卷耳酌彼金罍者盛酒也有盛水者仪礼罍水在洗东是也罍有大有小尔雅释盛酒器有彛卣罍三者孙炎以彛为上卣为中罍为下邢昺据毛诗説谓罍大一硕乃尊之大者今按尔雅又云小罍谓之坎则罍之小者别名坎其大者自名罍邢説是也旧説谓罍金饰目刻为云雷之象又取象云雷博施如人君下及诸臣故名为罍张萱解云大罍震也小罍坎也其説奇矣耻説文云辱也礼图云罍大一斛其所容甚多泻酒于瓶以供酙酌故瓶罄而罍耻也瓶小喻子罍大喻父母此缾罍皆当主酒器言缾之充实皆罍所注以比子之免于饥寒皆父母所恤今宜臼被逐在外无以为生谁独无子而使之至此为父母者宁不欿然于心此慕而兼怨之辞葢以骨肉至情动之庶几王之转念也然以耻贻父母则人子之罪益甚言外亦有痛自刻责意左昭二十四年郑伯如晋子大叔相见范献子献子曰若王室何对曰老夫其国家不能恤敢及王室抑人亦有言曰不恤其纬而忧宗周之陨为将及焉今王室实蠢蠢焉吾小国惧矣然大国之忧也吾侪何知焉吾子其早图之诗曰缾之罄矣维罍之耻王室之不宁晋之耻也献子惧乃征防于诸侯传引诗意以瓶自喻以罍喻晋谓寜王室乃晋之责意虽似而比类欠顺又严云缾以汲水罍以盛水缾汲水以注于罍犹子之养父母缾罄竭则罍无所资为罍之耻犹子穷困则贻亲之羞也亦通然与宜臼被废事不合故不从鲜通作尟説文云少也俗作尠非民庶民也宜臼居东宫之贵而其所遭乃凡氏之不若故每以民对言鲜民之生犹云无生人之乐民间父子膝下相欢虽在贫贱犹有生意也疢疾孤穷速死为幸曰不如死之久矣痛切之言也大戴礼孔子引逸诗曰鱼在在藻厥志在饵鲜民之生矣不如死之久矣言君好贪利兴师民困兵革鲜有生者则不如速死也怙义训恃恃义训赖无父何怙者言非父则子何所依怙非以父死为无父也下句放此时申后已被废倘幽王闻诗而悟则将复立申后召还宜臼父母与子皆可聚首如初故小弁及此诗皆以父母并言非以母呼褒姒也出谓糊口四方衔马衔也行马所用含之口中以金为之故字从金从行与含同意恤忧也通论云于文心血为恤血恤声也血亦心之至也入则靡至所谓如穷人无所归也此皆放逐后之语孔颖达云出门则中心衔忧旋来入门则堂宇空旷不复覩见如行田野无所有至是其所以悲恨也唐鹤征云抱苦在心郁郁不自得神魂不定愦愦靡所之衔恤靡至四字形容真切】 父兮生我母兮鞠【屋韵】我拊【后汉书作抚】我畜【屋韵】我长【上声】我育【屋韵】我顾我复【屋韵】我出入腹【屋韵】我欲报之徳【职韵】昊【汉书作皡】天罔极【职韵 赋也此章皆父母所以生我者正劬劳劳瘁之实也郑笺云父兮生我者本其气也鞠通作匊説文云两手曰掬子幼而母时常置手中以玩弄之所谓爱惜如掌上之珠也拊説文云揗也史记淮南拊揗其民谓抚摩身体察其肥瘠忧其疥鲜也畜兼止与养二义既乳哺之又谨其出入察其起居藏之堂奥之中惟恐其有疾病所以善其养也长者谢云如南方之长养万物调和其身体滋养其血气日夜望其长大也育説文云养子使从善也从云肉声按云音突乃子字之倒体徐云云不顺子也不顺子亦教之况顺者乎谢云如易曰育徳孟子曰教育英才涵养其徳性发舒其志气开导其聪明日夜望其成人也顾説文云还视也尝目在之察其所行之是否也复者反覆之义丁宁反复谆谆然命之也出入主父母言腹郑云懐抱也自少至长惓惓置之于懐出入以之不暂释也掬拊畜三事次于生之后皆以养言育顾复三事次于长之后皆以教言出入腹我则总括教养而言养所以全其生教所以善其生皆本于父母爱子之心为之也连下数我字抚躬自念凄其欲絶韩诗外传引此诗云夫为人父者必懐慈仁之爱以畜养其子抚循饮食以全其身及其有识也必严居正言以先导之及其束发也授明师以成其技十九见志请賔冠之足以死其意血脉澄静娉内以定之信承亲授无有所疑冠子不言发子不笞聴其微谏无令忧之此为人父之道也旧説皆主幼时言则畜谓乳之育谓哺之其顾我复我出入腹我二语谢谓父母行而儿不随则回顾之儿行而父母不随则追唤之父母有所往将出门懐抱其子而不忍舍父母自外归既入门懐抱其子而未肯置严谓儿稍长行戏于地父母或去则回首以顾视之且顾之又顾反覆不能暂舍爱之之至也在家容其行戏或自内而出外或自外而入内未可令其自行则抱之于怀此曲尽父母爱子之情也二説虽微不同然其摹写逼真令人回想父母深思不觉澘然泣下故备録之礼记疏云谢其恩谓之报仪礼疏云感恩者皆称报郑云之犹是也按庄子言之人也之徳也字法同此之徳指上文生我以下六句言昊天孔安国云元气昊然广大也言欲报父母是徳而其徳广大如天无穷不知所以为报也唐孟郊有诗云谁言寸草心报得三春晖意本于此今我既见逐于外且不能自比于人子况言报乎痛当奈何也郝敬云君之恩捐躯足报以身为吾有也至于亲则身亦亲之有也虽捐躯莫报也而况身之外乎而况身之外且不能致之亲乎哀痛可胜道哉严云读此诗而不感动者非人子也又章潢云天之天徳曰生故论徳之罔极者必归诸天也以天徳之大而欲报之难矣子之于亲虽莫不受其鞠育之恩若难乎与天并也然得天地之塞以成形而所以成其形者非亲乎得天地之帅以成性而性即秉于赋形之始所以成其性者非亲乎形性合而成人天亲原自合一以其生生者一也穷神善继其志知化善述其事践形惟肖果在天为肖子即为父母之孝子所以孔子谓能敬其身则能成其亲仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身此之谓也】 南山烈烈【丰本作峛峛】飘【陆徳明本作票后同】风发发【叶曷韵北末翻】民莫不谷我独何害【叶曷韵何葛翻 兴而比也南山南面所向之山烈通作列分布之义峯峦相错故重言列列也此即所见起兴亦以比人之父父子子各有定位如山之峙髙卑罗列也飘风回风也荀子谓轻利僄速卒如飘风即此发如矢之发言其疾也非一发而已曰发发也此谗言之比又王吉云诗曰匪风发兮説者曰是非有道之风也发发者民莫不谷解同小弁害伤也民皆得养其父母我独为何人
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