适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之及宻使公子鱼请不许哭而往共仲曰奚斯之声也乃缢公羊传亦云公子庆父弑闵公走而之莒莒人逐之将繇乎齐齐人不纳却反舎于汶水之上使公子奚斯入请季子曰公子不可以入入则杀矣奚斯不忍反命于庆父自南涘北靣而哭庆父闻之曰嘻此奚斯之声也诺已曰吾不得入矣于是抗辀经而死据此二传则奚斯乃庆父用事之人故及其事败而乞怜求生他人不使而独使奚斯为之请奚斯知鲁之必杀庆父也哭于南涘不忍反命有狐兎之感焉不知庆父死后鲁何以处奚斯虽于传无所见然成季当国其必不用庆父用事之人可知也而谓奚斯作庙乃在僖公之时乎愚深疑之且作宗庙国之大事也春秋无不书之理如谓是修旧庙故不书则诗宫新庙又言奚斯所作其非修旧庙可知也惟闵二年书夏五月乙酉吉禘于庄公杜预谓三年防毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公服制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥愚读此乃始恍然悟曰此奚斯所作者即庄公之庙也庄公薨庆父贼子舦而立闵公此时庆父实主鲁国故以作庙任奚斯而必极其壮丽以自觧其弑逆之恶庄公既自立庙故行禘礼不于太庙春秋书曰禘于庄公则明着庄公之新有庙矣庄公者闵公之父亦僖公之父也僖公见奕奕之美徒谓典祀可丰于昵而不顾其出于庆父乱人之制也仍旧贯而不改故诗人于此侈言之正所以深累僖公耳此义不明而新庙之説纷纷错出郑以为新姜嫄庙也夫然则不当泛及大王以下毛以为新闵公庙也夫然则不当泛及周公以上朱子初説但以为鲁之羣庙而已则于诗辞益无闗涉而或泥篇首宫之一字以谀其説谓公羊传有曰周公称太庙鲁公称世室羣公称宫閟宫正羣庙也岂知閟宫乃帝喾时之禖宫有纬书及孟仲子之説足据且诗人唱首第从姜嫄故事叙述其语意了然明晰殆无复可疑者或文以为修周公庙谓春秋中凡用民力于所不当为必书独不録閟宫之作则谓此为当作耳夫春秋一书有褒有贬果谨于修庙当亟褒之不宜没其善也或更谬指为僖公庙今观诗中满篇皆祝颂之语则僖公尚未薨也岂真僖公自立庙预为后日烝尝地如汉文帝顾成庙之为乎亦无稽甚矣至于庙为奚斯所作第谓董其工役而班固两都赋序云奚斯颂鲁采于孔氏王延寿鲁灵光殿赋序云奚斯颂僖歌其路寝后汉书曹褒传云奚斯颂鲁考甫咏殷注引韩诗薛君传云是诗公子奚斯所作即扬雄法言亦曰正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯常晞正考甫矣皆主作颂为言耳食如此大足怪讶曼説文云引也毛云长也路寝孔硕奚斯剏之今僖公一仍其旧不复变革自此引之世世此孔硕者当与太庙相为悠乆故曰孔曼且硕盖刺之也万民是若言万民皆心顺其所行以为合理也然鲁国之大岂无一二知礼者盖不满之防辞】
閟宫六章一章十七句一章二十一句一章十三句一章三十三句一章二十六句一章十句【子贡传申培説皆列之鲁风今按左传孟子引此诗俱以为鲁颂则鲁颂之名旧矣而谓鲁第有风无颂可乎惟诸儒分章颇有不同毛郑作八章第一第四章章十七句第二章十二句第三章三十八句第五第六章章八句第七第八章章十句朱传作九章前五章章十七句谓内第四章脱一句第六第七章章八句第八第九章章十句苏氏则分为九章第一第四章章九句第二章八句第三章十二句第五章十一句第六章十八句第七章十七句第八章二十六句第九章十句今更定章句如右虽长短不齐庻几于经文语脉有合焉耳三百五篇之中以一百二十句成篇者仅见于此又吴澄云公车千乗至则莫我敢承考其意为周公鲁公説简编错乱当与土田附庸为连文盖成王命周公建元子于鲁锡之以山川土田附庸有千乗之赋有三军之众使之膺戎狄惩荆舒也不然孟子引此诗何以云周公膺之乎金履祥因之谓此诗有错简当以孟子为正第一节説姜嫄后稷第二节説大王文武第三节当説周公之功而今诗但言封周公之子疑下文公车千乗戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承当是第三节言周公四征不庭伐淮践奄之功周无徐州故淮夷为荆州之界而舒今在淮西也第四节始及王曰叔父至乃命鲁公第五节方説周公之孙庄公之子方颂僖公第六节説享祀降神而俾尔之祝以类相从皆祝颂之辞如此则孟子之时诗未错简而孟子所引正周公事也黄光升着读诗蠡测据此説遂易置经文次序今按吴意以周公封鲁有公车千乗公徒三万足为他日膺戎狄惩荆舒之用以合于孟子之説犹为近之金直以此当周公伐淮践奄之事则公车公徒非周公当日所用不可通也经文虽长篇繁辞而细按之实井井有条无庸更置若丰坊鲁诗世学本则谬托之石经于笾豆大房下増钟鼓喤喤一句以公车千乗至莫我敢承接孝孙有庆之下以泰山岩岩至黄发儿齿接莫我敢承之下以俾尔炽而昌至如冈如陵接黄发儿齿之下以俾尔昌而炽至眉寿无有害接如冈如陵之下以徂来之松一章接眉寿无有害之下盖参用朱吴金三子之説变乱经文大是解事 序云颂僖公能复周公之宇也朱子谓此诗所谓居常与许复周公之宇者人之所以愿之而其实则未能也又云所谓复周公之宇者祝其能复周公之土宇耳非谓其能修周公之屋宇也序文之谬如此子贡传以为僖公八年始用郊禘史克颂之盖因春秋有八年禘太庙之文遂欲以此诗合之然果鲁郊大典始于此时春秋不并书之何也若申培説则更异矣谓鲁僖公新作后稷文王之庙于太庙世室及孝惠桓庄四寴庙之上而史克作诗以颂之非孔子所録也夫祀帝于郊以后稷配则作庙以藏后稷之
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