。非谓省约，与上‘博’字为反对也。”按：楚桢释博文之义，是也。以约为约束，非也。孟子云：“博学而详说之，将以反说约也。”又云：“守约而施博者，善道也。”皆博、约对举。荀子不苟云：“推礼义之统（一），分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大，五寸之矩，尽天下之方也。”淮南子主术云：“所守甚约，所制甚广。”亦以约为广大之对。淮南子高注云：“约，要也，少也。”何氏焯义门读书记云：“约，汉人读曰‘要’。”是也。此云多闻则守之以约，即谓守之以要也。戴氏震孟子字义疏证云：“约谓修其身。六经、孔、孟之言，语行之约，务是修身而已；语知之约，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能权度事情，无几微差失，又焉用求一知一哉！”荣按：多闻，自谓博文之事；守之以约，自谓约礼之事。文者，六艺之文；礼者，六艺之一。遍通六艺，是谓博；专于执礼，是谓约。荀子劝学云：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。”始乎诵经者，博学于文也；终乎读礼者，约之以礼也。然则多闻守之以约，乃孔子教人之定程，七十子之所同尔者也。多见则守之以卓，卓亦约也。闻见、约卓皆互文，约、卓又韵语也。俞云：“庄子大宗师篇：‘彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎？”郭象注云：“卓者，独化之谓也。”是卓有独义。说苑君道篇：“踔然独立。”踔与卓同。多闻则守之以约，多见则守之以卓，并谓闻见宜多，而所守宜少也。“寡闻则无约也，寡见则无卓也”者，孟子：“博学而详说之，将以反说约也。”彼赵注云：“广学，悉其微言，而说之者将以约说其要义，不尽知则不能要言之。”按：不遍通六艺者，不能知礼意，即无以得其要也。（一）“统”字原本讹作“解”，据荀子不苟改。
绿衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙；纻絮虽有三千，纸单薄，不可以御冬寒。文赋杂子，不可以经圣典。〔疏〕“绿衣三百，色如之何”者，诗绿衣云：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”毛传云：“绿，间色；黄，正色。”又序云：“绿衣，卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位，而作是诗也。”“纻絮三千，寒如之何”者，说文：“纻，◆属，细者为絟，粗者为纻。”周礼典枲，郑注云：“白而细疏曰纻。”毛诗草木鸟兽虫鱼疏云：“纻亦麻也。”絮，音义不为作音，则读如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，当读女居切。今易既济作“繻有衣袽”。彼释文云：“衣袽，说文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周礼罗氏及考工记弓人，郑司农注两引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼释文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周礼汉读考、李氏富孙易经异文释皆以司农注“衣絮”为“●”之误。按：易释文明以“京作絮”与“说文作●”分为二事，则司农所据自是京氏易，不得谓为误文。古字同声通用，絮、●皆“袽”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，败衣也。”说文无“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然则纻絮者，谓麻质之败衣。子云于易京氏，故字作“絮”也。经义述闻云：“说文‘襦，●衣也’；‘●，温也’。●衣所以御寒也。易通卦验曰：‘坎主冬至，四在两坎之间’。固阴冱寒，不可无●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其败坏者，则不足以御寒。譬之人事，患至而无其备，则可危也。故曰襦有衣袽，终日戒。故象传曰君子以思患而豫防之。”按：“绿衣”本诗语，“色如之何”即用诗义为说，则纻絮之“絮”本易语，“寒如之何”亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒之意。述闻所解，不为无据也。三百、三千言其多，绿衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之说，虽极繁富，一无所用。注“绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙”。按：诗绿衣郑笺云：“‘绿”当为‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。”然此云“色如之何”，明以间色为义。淮南子精神云：“逯然而来。”高注云：“‘逯’读诗绿衣之‘绿’。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“杨雄、高诱并用鲁诗，而于此篇皆作‘绿衣’，是鲁与毛同。郑君笺诗，定‘绿衣’为‘褖衣’之误，其义独异，疑本之齐诗，据礼家师说为解也。”荣按：易林观之革云：“黄里绿衣，君服不宜，淫湎毁常，失其宠光。”易林用齐诗，而亦读绿如字，则知间色之义，三家无异说矣。弘范云：“色杂不可入宗庙”，绿衣不可以为祭服，言众妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：简而易，用也；要而易，守也；炳而易，见也；法而易，言也。御览四百三引作“君子之道有四”，无“易”字。震风陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之为帡幪也；〔注〕帡幪，盖覆。虐政虐世，然后知圣人之为郛郭也。〔注〕郛郭限内外，御奸宄；圣人崇仁义，正愆违。〔疏〕“震风陵雨”者，怒风暴雨也。太玄：“释震于廷。”范望注云：“震，怒也。”陆士衡赠顾彦先诗云：“振风薄绮疏。”李注引郑礼记注云：“振，动也。风以动物，故谓之振。”按：震、振古字通用
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