見他人過，卻失了自己。也不得遞相是非，但存是非，自心不正，久進不得。正能掩邪，邪常謗正，凡有我相常謗人者，不明自己，及是外道邪宗也。若有正知正見，必於自己心上體究偏邪、搜求過失，若管他非，非正人也。
凡住叢林，雲集方來，豈得人人一等，箇箇同條。喻如泰山，萬物畢備，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，有靈苗瑞草也，有荒榛刻棘。種種不同，隨性任運，自有次第。山體巍然，元無揀擇，一一含攝，流水種石，茂林豐草，獸走禽嗚，盡如神仙妙用。彼各相資，如蓬如麻，不扶自直，天地長久，各得成就。若欲絕長補短，變青作黃，豈惟各不得安，抑亦失其本性也。
師因眾議住持山門，乃云：修行之人住持山門，須量氣力，運動簡省，輕快過日，不可與世俗一般，爭名競利，卻失了當初本心，卻忘了性命大事因綠。當權外而實內，遇難處寧奈，愈磨煉此心，不肯處肯者，若處當者得心安，穩處不動，接待十方，自利利他，安心積行二功行兩全矣。若不鍊心，認物為我底，則一向怪貪，習性窄隘，罪過尋俗，誤卻前程矣。
師到長真觀，夜坐對眾普說云：初心出家，未能獨立，雖仗叢林，或結伴道友，遞相扶持，不至偏頗。然有三等：有雲朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志節，鍊心地，究罪福，絕塵俗，逍遙方外，同志相求，遂為篤友，此等謂之雲朋霞友，以其心與雲霞相似，塵事礙他不得故也。又有習學經教，琴書昤詠，高談闊論，褒貶是非，此等謂之良朋知友，以其不鍊心、亦不能作惡故也。又有一等不治心地，不看經書，不顧罪福，出語乖訛，作事誑蕩，觸著一毛便起爭鬥，誇狂逞俊，恃力持勝，欺壓善良，相率成黨，此等謂之狂朋怪友。此三等人身謝之後各有安置去處，隨其功業，各得受報。其雲朋霞友，升入無形，遊燕玉京，或為神仙，或為天官。其良朋知友，塵心未盡，不出人倫，往復受報。其狂朋怪友，受了十方供養，全無功德填還口債，或墮鄧都，或墮旁生輸迴苦趣，若到如斯，悔之何及？聰明達人，細細思之，各尋長便。
師因勸眾住叢林，乃云：丹陽真人有詞云：學道住叢林，校淺量探，選擇其善作知音，如是未能明至理，挈領提衾。凡在叢林，遞相指發，提綱振領，共修无上心地，大法門非小事。有等無見趣底，不尋知友，不住叢林，饅說雲遊，不論心地，千山萬水，南去北來，空費草鞋，只尋便宜自在處，觸著磕著，又早走。如此出家，不知甚麼是自己緊切處，不知怎生過日，只圖自在便是了也。殊不知，前面有底生死，決定到來，看你著甚枝梧。豈可因循過日，虛度時光也。當初出家，圖箇甚麼？
師云：修行之人，性有利鈍，性鈍之人不可堅執，宜住叢林，低下存心，與達理明心底人結綠純熟，自然引領入道，漸次開悟。若自性鈍滯，又無見趣，每日與同類相從，交結塵俗，塵綠熟，久必退道，或遭魔境作地獄，見無人救援，一向沈墮，深可痛哉。師云：出家人久居叢林，朝夕訓誨，尚且乖疏因循不進，道心漸臧，塵事日增，放蕩猖狂，不能虛靜。況在俗中孤行獨立，塵情荏苒，愛境纏綿，障道因綠，頭頭皆是，不自知覺，雖遇聖賢，不能勸化。百端扭捏，誑惑聞間，迤迄沈淪，福消業長，漸漬探重。若肯回頭，猶能救得。合塵背道，無可奈何，地獄不速矣。
師因人議：住山乃修行之人，物來要識破，境來要應過，應過一番，便同應過一舉。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以為屏盡塵俗之累。一日，或有二人各持兵仗來索飲食，先生便煮山果以待之，果及軟，其一人就釜中手取而嘗，怒而言曰：此等與人食？便欲觸去釜底。先生初不言，見此二人怒色兼以惡言激切，先生密謀，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出來，爾等未必近得我。二人出門笑曰：先生住山，養成如此勝心，不如下山作俗人去。二人遂行，望之忽不見。先生方疑是聖賢校勘，悔之而已。此是境上試不過也。
師因眾議不動心，乃云：昔山東有道人，於師父處自言煉盡無明火。師云：無明火盡則心不動，便是好人。他日，師父密遣試之。日暮，造門，庵門已閉，其人厲聲以杖大擊其門，先生內應已聲不順，勉強開門，來人形狀躁暴，先生見之，顏色已動。又至堂上，其人不解屨，跳上坐，殊無禮貌，先生大怒，深責其人。其人拱手笑日：某非敢如此，師父使來校勘先生不動底真心，今未及試已見矣，不須再勘。其人大暫，無言可對。大抵修行人雖有工夫，豈敢自矜，不覺時便勘脫其實。到灰心槁形，則卻無自誇之念，既自誇，便勘脫矣。便直饒到得不動，向上更有事在。
或問曰：守圓之人其功如何？師云：昔長春師父在京時，行至一觀，後有坐園者。其眾修齋，次，有人覆真人言：圓中先生欲與真人語。真人法旨，令齋畢相見去。不意間，真人因出外，尋及圓所，以杖大擊其門數聲，園中先生以為常人，怒而應之，真人便回。齋畢，眾人復請以相見，真人曰：已試過也，此人我心尚在，未可與語。遂去之。大抵居靜本為性命事，大收拾固濟涵養為功，遇境不動，乃是驗也。今此擊門之聲是境，應者是心，心若忘我，如同灰滅，有明亦無大燄。遇境不動，安祥應過，便是心上有工夫也。今聞些子虛聲，便早動心，一切惡境怎生過去。雖居圓中，濟甚麼事。受人供養，口債怎生還得，卻不如於眾中琢磨，鍊此頑心，他日鑲盡金出，卻是箇有見趣底人也。
師云：昔長生真人堂下有當廚者，眾皆許其柔和低下，未曾見動心。真人知之，令人試之，密使人早晨於廚所用什物，移之他處。其人造粥，漬米及釜，急求匕杓不得，以至溢出，乃大動心。真人見之，教云：有饒溢盡，只是外物，何銷壞心。其人方省，禮謝而已。
師因有作務，普說云：昔束堂下有張仙者，善能木匠，不曾逆人，謙卑柔順，未嘗見怒形於色，眾皆許可而嘗讚歎，遂問於真人。真人曰：未也試過，則可喻比黃金不煉過，不知真偽。一日令造坐榻，其人應聲而作。工未畢，又令作門窗，亦姑隨之，已有慢意。
工未及半，又令作合子數箇，其人便不肯，遂於真人前辨正，欲了卻一事更作一事。真人乃云：前因眾人許汝能應人不逆，未曾動心，今日卻試脫也。修行之人至如鍊心應事，內先有主，自在安和，外應於事，百發百中。何者為先，何者為後，從緊處應，粉骨碎身，惟心莫動。至如先作這一件又如何，先作那一件又如何，供是假物，有甚定體。心要死，機要活，只據目前緊處應將去，平平穩穩，不動不昧，此所謂常應常靜也。
師因作務有動心者，乃云：修行之人，外綠雖假，不可不應。應而無我，心體虛空，事來無礙，則虛空無礙萬事，萬事不礙虛空，如天地問萬象萬物皆自動作，俱無障礙。若心存我相，事來必對，便有觸撥，急過不得，築著磕著，便動自心，自心既動，平穩不得，雖作苦終日，勞而無功也。居大眾中，及有作務，專防自心，不可易動。常搜己過，莫管他非，乃是功行事，臨頭上便要承當。諸境萬塵，不逐他去，自已明了，一切莫魔。如此過目，初心不退，自獲大功也。
師因人論居圓環堵也，中起一屋，築園牆園之，別開小牖以通飲食，使人供送也。絕交友專圓意修行也。一日，眾人請出，隨意行止。其舊友見而問曰：師兄向靜處得來底，於鬧處可有未？知師兄得到端的不動處也未？其人傲然，良久不言。友人進云：某有試金石，可辯真偽，師兄試你數年靜處得來底心，看如何也？其人云：靜處有甚麼可說。友人曰：似恁麼則披毛帶角，還他人口債去也。其人忿然大怒，以至出罵，友人笑曰：此是園中得來底，果試出矣。其人遂怒，終身絕交。此人蓋不曾境上鍊心，唯靜坐百年，終無是處，但如擊馬而止者，解其繩，則奔馳如舊矣。
師云：昔束堂下遇雨，知事人普請不擇老幼搬逐，眾皆競應，惟一老仙安坐不出。事畢，大眾團坐，欲斜老仙，有言於長春真人者，真人呵之云：坏盡偽壞直幾何，一人鍊心端的到休歇處，如寶珠無價，且量各人心地用事去。大抵教門中以得人為奇也。
或問曰：某於山中獨行獨坐，親見山神報未來事，是真麼？師云：常人之心，依著萬塵，蒙昧不明。初機出家，磨鍊塵心，偶然得靜，乍得靜境，便生別箇景象，神頭鬼面，認得心地，乃自歡喜，歌無不休。或有自見知未來事者，或空中聞人預報前事及有應驗者，或有親過去師真神人來到目前囑付心地事者，若有心承認，便是着邪，若不除去，養成心病，無法可療。豈不聞古人云：見聞覺知，亦是病患。況是眼見耳聞心思底，皆屬聲色境界。豈不聞古人經云：視之不可見，聽之不可聞，言之不可及，思之不能至也。今於聲色上認為真，便是落邪道也。昔有道人靜坐中，或覺口中有酒味，又夢見人送酒，明日果有人送酒來。此是心空神應，不為奇特，認之則為著邪道也。又有道人，坐中忽然神出，外遊數百步復回，乃見本形依然端坐，如是數次、亦不為奇特，乃與平常念頭出外一般，只為些子分明。若認為功，便是着邪也。俚語云：萬般祥瑞不如無平常安穩，卻合道。
師云：修行之人，靜中境界甚有多般，皆由自己識神所化，因靜而現，誘引心君。豈不聞古人云：凡所有相，皆是虛妄。心欲遣識，識神尚在，便化形像，神頭鬼面，或亂心主。若主不動，見如不見，體同虛空，無處捉摸，自然消散，無境可魔，無物可壞也。昔有道人，心得休歇，一日坐間，忽見惡鬼無數，乘空而來，其人安定此心體若太空，冥然不辨，拚此身任死任生，其魔自散。為有主在，寂然不動，豈有魔魅。妄心未盡，故顯此相，體性湛然，則泯自矣。
師云：昔有住園者，聞人說地面，既入園中，要見地面，心存此念，隨念應現，不知是假。耳裹聞底屬聲，眼裹見低屬色，心上想低屬妄。便見金童玉女、真仙聖賢，現形白日，親亦是虛妄境界。妄念所作，便認是地面，更不可破除，饅糊一世，著邪著祟。殊不知地面是古人心行到平穩休歇處，故有此名。如人住處，治平荊棘，掃除瓦礫，其地平整可以居止，名為地面。修行之人，心地平穩，事觸不動，便是箇不動地面；萬塵染他不得，便是箇清淨地面；露出自己亙初法身一分分朗朗，承當得，便是箇圓明地面。凡言地面，亦有邊際去處，若到無地位、無方所、絕名言處，乃所謂玄之又玄也，如此，豈可以眼見耳聞心想底便是了哉？
或問曰：學人本謂生死事大，求之不明，其意如何？師云：一念無生即無死也，不能如此者，蓋為心上有情，性上有塵，搬弄生死不停，欲求解脫，隨過即追，追之又追，以至絲毫不存。源本清淨，不逐聲、不逐色，隨處自在，虛靜瀟灑，天長地久，自明真宰。蓋心正則事事正，心邪則事事邪，內既有主，則人愛底不愛，人嫌底不嫌，從來舊習，般般勒轉，六識既空，真宰常靜，更有何生死可懼。若到如此田地，卻有一向沒收沒拾、伏藏不住、似著邪祟底一般。向外馳騁，狂狂蕩蕩，便是神氣散亂，作主不得，便認作真歡真樂，卻不知無歡之歡乃真歡也，無樂之樂乃真樂也。學古之人行歌立舞，殊不知當時亦是解枯釋別有得處，以此自樂，豈肯縱心顛蹶，以誑惑人世哉？
師因眾論智藏開時，辭源湧出，乃云：修行之人，初心離境，如鏡乍明，智藏忽開，舉意成章，不可住著。若心印定，不感而用，變成狂惠，則了無功，只是神用，非道體也。不可馳騁以為伎能，但涵養則有功也。
或問曰：未來過去則不問，如何是見在心？師正視云：此不是見在。復低頭云：此不是見在。又問云：你會得也未？其人笑云：會不得。師云：大開眼著一箇見在也不識，更說甚過去未來。
或問曰：既往者不追，未來者不預，見在當如何？師云：滅動不滅照，更要會得這箇滅動底是誰，得則權柄在手，滅也由你，不滅也由你。或問曰：如何是定性？師乃移位近前，正身默坐良久云：你問甚麼定性？其人不省，傍有先生起而稽首謝之。師云：張公喫酒李公醉。其人尚未悟之。
師云：學者不寐，本以鍊心為事，若不收心，濟甚麼事。至如賭博、奕棋、紡績、羅磨之人，夜夜不睡，則是得道底人也？此等之人，十二時中利心誘引，只是貪財攪擾心靈，如蚊奮喱膚，故不得眠。修行之人不同
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