同於此，睡是一慾，若不換過，滋長邪妄，暗昧不通，蓋屬陰界。如人防盜，端然坐待，其盜自退。專以鍊心，恐致流蕩，謂此一心，本無定體，在陽則明，在陰則暗，熟境不存，無為清淨，性珠明了，此所以晝夜不寐也。
師云：修行之人，為此頑心。自從無始以來，輪迴敗骨，如山之積，萬生萬死，以至今日方省前非，欲求解脫。是以晝不敢食，夜不敢眠。鍊此頑心，要般般尚俗頰倒，方可中用。若不鍊心，見人不睡也，如此做造，心念如毛，觸著便發煙火，至如百年不睡，濟甚麼事。頑心不盡，依舊輪迴。欲要換過此心，不論晝夜，時時刻刻，動裹靜裹，把這一片頑心裂教粉碎去，方可受用。元本真靈與天地相似，然後動也是道，靜也是道，開口也是道，合口也是道，要別求甚麼，便是箇脫洒底道人也。
或問曰：自來修行之人，必先立志，如何是志？師云：每在動處、靜處、一切境界裹，行住坐臥，念念在道，逢魔不變，遇害不遷，安穩處亦如此，鐵臉處亦如此，拚此一身，更無回顧，精進直前，生死不懼，便是箇有志底人。故經云：強行者有志。
師云：修行之人須要立志節，及至有志節，卻為固執，固執則事物上不通變，及至事物上變得，卻便因循過日也。以此，學者如牛毛，達者如麟角。大抵學道之人先要歸宗祖，決要有志節，須要識通變，專一勤行，久而不已無不成也。
師云：道人鍊心，如鑄金作雞，形像雖與雞一般，而心常不動，獨立於雞群，雞雖好鬥，無有敢近傍者。體道之人，心若聚寒灰，形如曳槁木，天下之心雖有好爭者，不敢為爭矣。故經云：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
或問云： 向上一事，人人俱足，更緞煉作甚麼？師云：凡心未煉，喻如石鈹中有白金，未經緞煉，只是頑石。
置之大冷洪爐，煉去滓穢，分出真物，既已成金，．不復為鑪。修行之人，亦復如此。將來蒙昧染著之心便同頑鏟，以志節為大冷，以惠照為黑炭，慇戀緞煉，一毫不存，煉出自己本初無礙底冥心。既已成真，不復為假，當自保護，堅固收藏，會得受用，此便是亙古圓明底無價寶珠也。
師云：自來學道之人，必須苦己利他，暗積功行。若復迷心，非理行事，不惟有辱教門，抑亦自招殃咎。為身為口，不清不儉，與俗無異。如受用十方汗血之物，未是便宜，樂中受了，苦中還他，生死到頭，更無伎倆支吾。既居門下，可不煉心。
或問：人皆取樂，道人就苦，何也？師云：世人不知真樂，以心肯處為樂，被欲心引在苦處，便認苦為樂，每日用心計度，專求世樂，不得，憂苦膠擾心靈，永無自在，是謂大苦。學道之人不求世樂，心存大道，遇苦不苦，無苦則常樂，心得自在。凡有樂則有苦，無樂則無苦，心無苦樂，乃所謂真樂也。
或問曰；學道之人甘受貧寒，其理安在？ 師云：若但認貧苦飢寒為是，則街頭貧子、艱難之人，盡是神仙也。蓋修行之人，＇以道德為心，以清靜為念、削除詐偽，貪求妄作一時遣盡，忘形忘我，身外之物，未嘗用心。故有云：遮皮蓋肉衣，更選甚好弱。填腸塞肚飯，更擇甚精粗。唯究生死煉心為事，故不藉形骸之苦也。
師云：修行之人，有一分工夫，便有一分勝心，有十分工夫，便有十分勝心。既有勝心，則有我相，我相勝心作大障礙，如何得到心空境界，滅也卻要重添央烈。把自己身心挫在萬物之下，常居人後，自念千萬不如人者，然後可以遣卻矜勝之心。心同太虛，則無我也，無我則與道相應矣。
師云：修行之人收拾自心，如一尊雕木聖像，坐在堂中，雖終日無人亦如此，應蓋簇擁亦如此，香花供養亦如此，往來毀謗亦如此。惟此，木像通靈通聖，活潑潑地明道德，一切事上物上卻不住著也。
或問：某念念相續，掃除不盡，如何即是？師云：朝日掃心地，掃著越不靜，若要心地靜，擊下曹蒂柄。其人拜謝。
師云：修行人當初出家，為此性命事大。歲久不覺為物所搬，卻學口頭仗倆、百種所能為奴作婢之事。何以知之？但凡伎藝必欲人前程，似此不是為人所役也？豈是清淨無為主人之事。所以道智者所用而愚者用之，巧者不為巧者所使而拙者使之，辯者說之，默者、聽者仔細詳之。孰忙孰閑？凡欲修行，心地明白而守愚拙，則天下之智巧者，皆為之使用矣。
或問曰：修行人有言知覺，又云是病，其旨如何？師云：真知以不知之知，真覺以不覺之覺。元本真靈蒙昧，萬卻今方省悟，乃名為覺，一切知見，皆從此生。若言有知有覺，又專欲常知常覺，乃是自纏自縛，無病自炙也。若一向不知覺，卻透入別殼也。
既悟本宗，知覺皆是用處，常用即用，不可為常也。
或問日：學人如何是覺性？師云：指東畫西，這般虛頭且休，不如下些實工夫去。謂如心上有底、眼前有底情慾煩惱，人我無明等。喻以面前有天眼大瑁璃滑井，若絲毫不照顧，便墮在裹面，萬劫不得出，若先見，又識破，方欲下腳，急須退步照顧底，便是你覺性也。若分明墮在人我穿裹，猶自指空畫空，說向上事，如此干甚覺性事。
或問日：出家人學古人公案者，有學經書者，有云古教中照心是否？師云：修行人本鍊自己從凡入聖，出家以來卻不肯以為事，只向他古人言句上搜尋，紙上文字裹做活計，尋行數墨，藤葛自纏，費盡工夫，濟甚麼事。及至閻老喚來，一句也使不得，一字也使不得。一字使不得，卻不如百事不知、酩酊過目底卻有些似，把如着恁尋趁底工夫，向自己本分事上尋趁，則不到得虛度時光。如何是己本分事，只這主張形骸底，一點靈明從道裹稟受得來。自古及今，清爭常然，更嫌少甚，自徵理得明白，便是超凡入聖底憑據，若信得及，便截日下功理會，自家亦如此公案，更數他人珍寶作甚麼。快便自受用去，管取今以後不被人瞞也。
師云：修行之人，正眼不開，員機不發，但向別人蹤跡上尋覓，言句上裁度，終無是處。喻如無眼人，雖聞人說日月之光，終不自見，只是想像。蓋不曾向自己心上著工夫也。
或問日：昔聞丹陽師父以悟死而了道速，其旨若何？師云：修行之人，當觀此身如一死囚，牽挽入市，步步近死，以死為念，事事割拚，雖有聲色，境物紛華，周匝圍繞，目無所見，耳無所聞，念念盡忘。此身亦捨，何況其他，以此鍊心，故見功疾，死中得活，不生不死。學道初機，救護生死，當作是念。人生頃刻一息不來，便是死地，遞相救拔，不可因循也。
師因有病者至極不能得去，乃普說云：修行之人，先須識破萬綠虛幻，次要識破此箇形骸一堆塵土，平日事上脫灑，臨行必得自在。昔東山有一庵主，臨終纏綿淹延，不能脫離，使人問長春真人：往日但著於外綠，物境上未曾修鍊，以此纏綿，不得解脫。乃寄與語云：身非我有，性本虛空，一念不生，全身放下。庵主聞此語，若有省，乃囑眾弟兄云：我以外緣所昧，以此心地無功，修行不決，今勸汝等，各各下功修鍊身心，究此生死大事去。言訖遂終。又有一道人，臨死不央，詢問眾人日：我如何去得？或曰：想師真其人。想數日又去不得，或曰：想虛空者。其人又去不得。有一老仙聞而視之，其人舉似前想底事，今亦去不得，老仙呵曰：來時有箇甚，去後想箇甚，安以待命，時至則行矣。病人聞語，稽首謝之而卒。大抵修行人，一切外綠目前權用，自己本實，要實下工，物裹事裹過得脫灑，臨行怎得不脫灑。物上事上滯著染著，臨行怎得脫灑。急當修鍊生死，難防有日到來，外綠何濟，各請思之。師因有一道人病，普說云：修行之人飲食有節，動靜有常，心神安泰，別無妄作，偶然得病便是天命，豈敢不受。亦有自己運數之行，或因宿緣有此病魔。先要識破這箇四大一一是假，病則教他病，死則教他死，心意寧奈，從他變化。心不在病，則重病得輕，輕病則愈，自性安和，惡濁氣散，亦是還了病債，亦是衝過一重關節。若不解此，心必不安，但有病患，即心狂亂，聲喚不止，叫痛叫疼，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求醫，慎人不合藥，責人不問候，一向專起無明，黑暗業心，見底無有是處，不知自己生死已有定數，假饒張張皇皇，還免得麼？分外心亂，不自安穩，又不知心是身之主人，心亦不寧，遍身皆亂，豈不聞古人云：心荒意亂，地獄之門，分外招愆。如此處心，輕病即重，重病即死，濁亂其性故也。若事事不節，過分成病，是病因自作、自作自受，更怨他誰。心地下工夫，必不如此，各請思之。
或問：道人亦有病，如何是別處？師云：昔者丹陽師有疾，而醫者不能診其脈，壺丘子端坐，而相者不能得其真，何也？心不在物，造化莫能移，性不著宗，鬼神莫測，況醫卜之凡乎？此與常人異也。
師云：修行人日用體天法地，常清常靜，明而不昧，濟物利生，雖混於萬緣諸境之間，真源湛寂，無有間斷，自得出離生死結縛。此是一段大事因緣。奈何不悟之人，中無主宰，欲情攻於內，根塵誘於外，不得自由，四生從此而輸迴，六道因玆而走作，換卻頭皮，難同 今日也。
或問：既言和光同塵，卻道不著事，如何？師云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，雖與混同，如何相著得。
或問：未來罪福，還有也無，師云：未來且莫問，據見在言之，你發一善心，欲於聖前焚香禮拜，以手拈香，其心發願，願家眷平安、添壽添福，此不是作善底心。使望得福，雖得福亦不知，蓋修善者明修暗報，故未嘗有知者。若你發一惡念，將刀殺人，纔舉此心，便承當償命，此必不可於分明至公處作得。伺其暗昧不測中造下，不久敗露，便當償命，此不是望罪得罪，其得罪卻明知。蓋作惡者暗作明報，此則現在人為必然分明之事，況天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。
或問日：天堂地獄從來有說，還真否？師云：天堂者，陽界，主善主福。地獄者，陰界，主惡主禍。古人立箇天堂地獄，出自人心，人行所為，冥然相應。謂如常清常淨，利益一切諸善奉行，明白不昧，便屬陽界。種種諸惡，坑陷不平，旁生邪道，便屬陰界。無明黑暗，逐旋增長，滓穢塵垢，皆屬黑簿，人神不容。心若懊惱，眾苦交煎，無人救援，便是地獄。古人云：心清意靜天堂之路，心荒意亂地獄之門。喻如有一明真聞人，傳說有殺人賊攔截行路，往往害玉人，心信從，退步一行，後必無害，若心不信，酩酊前進，及至山中，無事則已，若實有賊，即落姦徒，便悔之何及？地獄之說，亦如此義。大抵為惡不如作善，善縱無報，有何罪過，惡道強行，凶禍及矣。目前明白尚無改悔，何況幽冥，豈得預知也。
或問曰：有人云業通三世，果有否？師云：豈不聞古人有言：了即業障本來空，未了應須還宿債。昔有人背生惡瘡，痛不可忍，膿眾交流，尋於無人處自縊而死。似此之人，自己性分又不了，又不肯承受宿世膿血債負，雖自致死，再出頭來亦是償他。何以知此為宿業邪？昔有一顯官，不欲言其姓名，但道因果足矣，其性酷虐，但不喜，隨從奴僕即加捶撻，一日坐尻上忽生痒痛，搔之則去皮，漸次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命終，以是知膿血債負必然還報。豈止此事，乃至大小喜怒、毀謗、打罵、是非、見面相嫌，皆是前因所結舊冤，現世要還須當歡喜承受，不敢辨證，承當忍奈，便是還訖。但有爭競，便是抵債不還，積累更深，冤冤重結，永無了期。況復天意好還，乃至人問恩怨相傷，無非冤債。昔長春真人住長真觀日，忽值大兵北還，遠藏匿以避。逢一貴宦，與真人素相識者，家世奉道，自言夫人被虜，欲罄家資，贖令出家，拜問。真人悅然不可其事，議間，兵去已遠。他日貴宦且詢不可之意，真人日：夫人與昨虜之主人有三年宿債，今既相對，乃前綠也，三年後卻還，來此出家。後果三年放還，得簪裳，出家，來詣觀參見真人。以從來奉善卻得入道，貴宦方信，拜謝而已。
師云：道無言說，惟指善惡，善則成就無上出世因綠，有天堂，無地獄。惡則墮落無邊苦趣，有地獄，無天堂。分此兩途，蓋由迷悟，悟則剎那成聖，迷則永劫沈淪。幸得人身，寧不思之。或問：如何是禍福？師云：積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍。禍福之源，本自一心，積心方成，可不慎之。
或問：如何出得
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