而惠公薨指明仲子唯有此男非谓生在薨年也桓巳成人而弑隠即位乃娶于齐自应有长庶长庶故氏曰孟是杜张本之意也】是以隠公立而奉之注隠公继室之子当嗣世以祯祥之故追成父志为桓尚少是以立为大子帅国人奉之为经元年春不书即位传音义【祯音贞为于伪反少诗照反大音泰旧泰字皆作大后大字皆放此为经于伪反后凡为经为传张本起本之例皆放此更不音】疏【注正义曰继室虽非夫人而贵于诸妾惠公不立大子母贵则宜为君隠公当嗣父世正以祯祥之故仲子手有夫人之文其父爱之有以仲子为夫人之意故追成父志以位让桓但为桓年少未堪多难是以立桓为大子帅国人而奉之巳则且摄君位待其年长故于嵗首不即君位传于元年之前预发此语者为经不书公即位传是谓先经以始事也凡称传者皆是为经唯文五年霍伯臼季等卒注云为六年搜于夷传者以搜于夷与此文次相接故不得言张本也或言张本或言起本或言起检其上下事同文异疑杜随便而言也郑众以为隠公摄立为君奉桓为大子案传言立而奉之是先立后奉之也若隠公先立乃后奉桓则隠立之时未有大子隠之为君复何所摄若先奉大子乃后摄立不得云立而奉之是郑之谬也贾逵以为隠立桓为大子奉以为君隠虽不即位称公改元号令于臣子朝正于宗庙言立桓为大子可矣安在其奉以为君乎是贾之妄也襄二十五年齐景公立传云崔杼立而相之以此知立而奉之谓立为大子帅国人奉之正谓奉之以为大子也元年传曰大子少是立为大子之文也大子者父在之称今惠公已薨而言立为大子者以其未堪为君仍处大子之位故也礼记曽子问曰君薨而世子生是君薨之后仍可以称大子也】
经元年春王正月注隠公之始年周王之正月也凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也隠虽不即位然摄行君事故亦朝庙告朔也告朔朝正例在襄二十九年即位例在隠荘闵僖元年音义【朝直遥反下同】疏【正义曰此经字并下传字亦杜氏所题以分年相附若不有经字何以异传不有传字何以别经又公羊谷梁二传年上皆无经传字故知杜所题也释诂云元始也正长也此公之始年故称元年此年之长月故称正月言王正月者王者革前代驭天下必改正朔易服色以变人视听夏以建寅之月为正殷以建丑之月为正周以建子之月为正三代异制正朔不同故礼记檀弓云夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤郑康成依据纬以正朔三而改自古皆相变如孔安国以自古皆用建寅为正唯殷革夏命而用建丑周革殷命而用建子杜无明说未知所从正是时王所建故以王字冠之言是今王之正月也王不在春上者月改则春移春非王所改故王不先春王必连月故王处春下周以建子为正则周之二月三月皆是前世之正月也故于春每月书王王二月者言是我王之二月乃殷之正月也王三月者言是我王之三月乃夏之正月也既有正朔之异故每月称王以别之何休云二月三月皆有王者二月殷之正月也三月夏之正月也王者存二王之后使统其正朔服其服色行其礼乐所以尊先圣通三统师法之义恭让之礼服防亦云孔子作春秋于春每月书王以统三王之正其意以为王二月王三月王是夏殷之王谓大禹成汤也为周室之臣民尊夏殷之旧主每月书王敬奉前代揆之人情未见其可杞宋二王之后各行己祖正朔宋不行夏杞不行殷而使天下诸侯徧视二代考诸典籍未之或闻杞宋不奉周正周人悉尊夏殷则是重过去而忽当今尊二国而慢时主其为颠倒不亦甚乎且经之所言王二月王三月若是夏殷之王当自皆言正月何以言王二月王三月乎谓之二月三月其王必是周王安得以为夏殷王也若如公羊之说春秋黜周王鲁则杞非王后夏无可尊复通夏正何也但春之三月不必月皆有事若入年已有王正月者则二月不复书王若已有王二月者则三月不复书王以其上月已是此王之月则下月从而可知故每年之春唯一言王耳春秋之例竟时无事乃书首月以记时此下二月有防盟之事则不得空书首月也正月无事而书首月者以人君于始年初月必朝庙告朔因即人君之位以继臣子之心故君之始年必书曰元年春王正月公即位史策之正法也隐公摄行君事虽不即位而亦改元朝庙与人更始异于常年之正月故史特书其事见此月公宜即位而自不即位荘闵僖元年皆书春王正月与此同也定公元年不书正月者正月之时定公未立即位在于六月歳首未得朝正公之即位别见下文正月无所可见故不书也然则定以六月即位即位乃可改元正月已称元年者未改之日必乗前君之年既改之后方以元年纪事及其史官定策须有一统不可半年从前半年从后虽非年初亦统此嵗故入年即称元也释例曰癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位丧在外逾年乃入故因五日改殡之莭国史用元年即位之礼因以此年为元年也古法既然故汉魏以来虽秋冬改元史于春夏即以元年冠之是有因于古也受命之王必改正朔继世之王奉而行之每嵗颁于诸侯诸侯受王正朔故言春王正月王即当时之王序云所书之王即平王是其事也公羊传曰王者孰谓谓文王也始改正朔自是文王所为颁于诸侯非复文王之歴受今王之歴称文王之正非其义也注正义曰传云王周正月知是周王之正月也说公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬称黄帝受圗有五始谓此五事也杜于左氏之义虽无此文而五始之理亦于杜无害此非左氏褒贬之要自是史官记事之体故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也元年正月实是一年一月而别立名故鲜之云凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也言欲其体元以居正者元正实是始长之义但因名以广之元者气之本也善之长也人君执大本长庻物欲其与元同体故年称元年正者直方之间语也直其行方其义人君当执直心仗大义欲其常居正道故月称正也以其君之始年嵗之始月故特假此名以示义其余皆即从其数不复改也书称月正元日意同于此又觧无事而书正月之意隠虽不即位然摄行君事而亦朝庙告朔改元布政故书首年始月以明其应即位而不为也天子之封诸侯也割其土壤分之臣民使之専为已有故诸侯于其封内各得改元传说郑国之事云僖之元年朝于晋简之元年士子孔卒是诸侯皆改元非独鲁也刘为规过云元正惟取始长之义不为体元居正规释杜云欲其体元以居正谓人君体是元长以居正位不欲在下陵夺处位不终是刘妄觧杜意不为体其元善居于正道以规杜氏其理非也刘又难何休云唯王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以録即位若然新王受命正朔必改是鲁得称元亦应改其正朔仍用周正何也既托王于鲁则是不事文王仍奉王正何也诸侯改元自是常法而云托王改元是妄说也说公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬云黄帝坐于扈阁鳯凰衘书致帝前其中得五始之文谓此五事何休又云公即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月王者不奉天以制号令则无法故先言春而后言王天不深正其元则不能成其化故先言元而后言春五者同日并见相须成体非比辞也何休自云诸侯不得改元则元者王之元年非公之元年公即位不在王之元年安得同日并见共成体也即以托王于鲁史之改元元既为鲁所改则政不由王出安得以王之政正诸侯元尊而王卑年大而月小年之有元改而无忌王之立政必云湏奉舎其大而事其细敬所卑而慢所尊以此立教必不可行圣人有作岂当尔也黄帝之作五始者为天子法乎为诸侯法乎诸侯不得改元必非诸侯法若非诸侯法安得有公即位乎无公即位则阙一始何得为五始也若是天子法不得言王正月王即位何休云以王之政正诸侯之即位然王者岂复以己之政正已即位不通若此何以行之言左氏者或取为说是逐狂东走也隠荘闵僖四公元年传皆说不书即位之由故指以为例隠不行即位又谦不告至而嵗首告朔朝正所以尊敬祖考也若不行即位又不朝正则与臣子无别不成为君故告朔朝庙也】
三月公及邾仪父盟于蔑注附庸之君未王命例称名能自通于大国继好息兵故书字冠之名例在荘五年邾今鲁国邹县也蔑姑蔑鲁地鲁国卞县南有姑城音义【父音甫邾子之字凡人名字皆放此蔑亡结反好呼报反邹侧留反卞皮彦反本或作弁】疏【正义曰公隐公也及与也与彼邾君字仪父者盟于蔑地谱云邾曹姓颛顼之后有六终产六子其第五子曰安邾即安之后也周武王封其苗裔邾侠为附庸居邾今鲁国邹县是也自安至仪父十二世始见春秋齐桓行覇仪父附从进爵称子文公徙于绎桓公以下春秋后八世而楚灭之诸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交邻国天子不信诸侯诸侯自不相信则盟以要之凡盟礼杀牲歃血告誓神明若有背违欲令神加殃咎使如此牲也曲礼曰约信曰誓涖牲曰盟周礼天官玉府职曰若合诸侯则共珠槃玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法曰邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼义北面诏明神郑以为槃敦皆器名也珠玉以为饰合诸侯者必割牛耳取其血歃之以盟敦以盛血槃以盛耳将歃则戎右执其器为众陈其载辞使心皆开辟司盟之官乃北面读其载书以告曰月山川之神既告乃尊卑以次歃戎右传敦血以授当歃者令含其血既歃乃坎其牲加书于上而埋之此则天子会诸侯使诸侯聚盟之礼也凡天子之盟诸侯十二嵗于方岳之下故传云再会而盟以显昭明若王不廵守及诸侯有事朝王即时见曰会殷见曰同亦为盟礼其盟之法案觐礼为坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭朝诸侯于坛讫乃加方明于坛而祀之列诸侯于庭玉府共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢司盟北面诏告明神诸侯以次歃血郑注觐礼云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月诸侯之盟其神主山川是盟礼之畧也若诸侯之盟亦有坛知者故柯之盟公羊传称曹子以手劒劫桓公于坛是也其盟神则无复定限故襄十一年传称司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年传云歃用牲又哀十七年传云诸侯盟谁执牛耳是也其杀牛必取血及耳以手执玉敦之血进之于口知者定八年涉佗捘卫侯之手及捥又襄九年传云与大国盟口血未干是也既盟之后牲及余血并盟载之书加于牲上坎而埋之故僖二十五年传云宵坎血加书是也春秋之世不由天子之命诸侯自相与盟则大国制其言小国尸其事官虽小异礼则大同故释例曰盟者杀牲载书大国制其言小国尸其事珠槃玉敦以奉流血而同歃是其事也其盟载之辞则传多有之此时公求好于邾邾君来至蔑地公出与之盟史书鲁事以公为主言公及及者言自此及彼据鲁为文也桓十七年公会邾仪父盟于趡彼言会此言及者彼行会礼此不行会礼故也故刘云策书之例先会后盟者上言会下言盟唯盟不会者直言及此为不行会礼故言及也或可史异辞非先会而盟则称会知者文七年公会诸侯晋大夫盟于扈传云公后至则是不及其会而经称会故知盟称会者未必先行会礼也注正义曰传言未王命知是附庸也荘五年郳犂来来朝传曰未王命觧其称名之意是知附庸之君例称名也礼记王制云不合于天子附于诸侯曰附庸郑云不合谓不朝会也小城曰附庸附庸者以国附于大国未能以其名通是说附庸之义也王制又云天子之元士视附庸然则附庸贵贱与天子之元士同也其礼则四命知者天子大夫视子男卿视伯三公视公侯所视皆多一命明知附庸多于元士一命又诸侯世子未誓执皮帛视小国之君公之孤四命亦执皮帛及附庸亦执皮帛故知四命也然则天子大夫四命称字附庸称名者以王朝之臣故特尊之而称字释例曰名重于字故君父之前自名朋友之接自字是以春秋之义贬责书其名斥所重也褒厚显其字辟所讳也然则应字而名则是贬应名而字则是贵故宰咺书名以贬之仪父书字以贵之传文唯言贵之不说可贵之状贾服以为仪父嘉隠公有至孝谦让之义而与结好故贵而字之善其慕贤说让知不然者案传云公摄位而欲求好于邾是公先求邾非邾先慕公复何足贵且书曰仪父乃是新意仲尼以事有可善乃得书字善之不是缘鲁之意以为褒贬安得以其慕贤便足贵之又桓十七年公及邾仪父盟于趡桓公不贤不让彼经亦书仪父故知贵之之言不为慕贤说让也附庸不能自通不与盟会今能自通大国继好息民故知为此贵而字之不贵来朝而贵其盟者朝事大国则附庸常道齐盟结好非附庸所能故盟则贵之朝从常法】
夏五月郑伯克段于鄢注不称国讨而言郑伯讥失教也段不弟故不言弟明郑伯虽失教而段亦凶逆以君讨臣而用二君之例者言叚强大隽杰据大都以耦国所谓得隽曰克也国讨例在荘二十二年得隽例在荘十一年母弟例在宣十七年郑在荥阳苑陵县西南鄢今颍川鄢陵县音义【叚徒乱反郑伯弟名鄢于晩反又于建反又于然反弟音悌又如字隽音俊杰
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