老登歌清庙下管象祭统曰大尝禘升歌清庙下管象天子之礼康周公故以赐鲁仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下管象天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也象管示事也小师大祭祀大飨登歌而小祭祀小乐事不登歌犹小祀不兴舞也
大丧与廞
郑康成曰从大师
凡小祭祀小乐事鼓朄
郑康成曰如大师○黄氏曰小祭祀不当击雷鼔灵鼔则击朄舞师掌鼔四方旱暵之舞是也
掌六乐声音之节与其和
郑锷曰六代之乐并作虑其声音或失之过既掌其节又掌其和先儒以和为錞于谓以金錞和鼔然小师不掌錞于认一和字指为錞于何所据窃谓当为子与人歌而善必使反之而后和之之和掌其音节使一人倡之众工从而和之乃所以为节耳【○王昭禹曰六乐之作其先后曲直则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣国语曰声应相保曰和又曰大昭小鸣和之道也】○李嘉防曰职专于是则所责亦在是故特表而出之
瞽蒙
郑司农曰无目眹谓之瞽有目眹无见谓之蒙有目无眸子谓之瞍【○贾氏曰诗有蒙瞍书有瞽瞍此有瞽蒙三者皆文不具司农参取三处为三等解之无目眹谓无目之眹脉有目眹而无见谓之蒙谓蒙然有眹脉而无见也有目无眸子谓之瞍者谓目睛黒白分明而无眸子人】○郑锷曰王者作乐欲审音以知政必使瞽蒙者谓其视于内不乱于外听必审也然人而无见乃废疾也使其疾而见废则先王之所不忍是故使之司听兹又不忍弃人之仁也
掌播鼗柷敔埙箫管歌
郑康成曰播谓其音○贾氏曰此八者皆小师教此瞽蒙令于作乐之时播以出声也
李嘉防曰瞽蒙播之小师教之止见于八音而已若磬师之钟磬缇乐燕乐缦乐眡了之颂磬笙磬笙师之竽笙应雅则皆不与何故葢大师小师瞽蒙所掌皆宗庙祭祀之乐及大飨大射大师之乐也
讽诵诗世奠繋鼔琴瑟
刘执中曰讽诵诗而不言六诗者因大师作匶諡而讽诵先王平生功徳之诗○郑锷曰或谓诵诗所以知古人之兴衰又诵其奠繋小史掌奠世繋谓为史官当定公卿大夫与夫帝王之世繋今此瞽蒙又安知世奠繋之事乎愚攷先儒之説以奠为帝谓世帝繋者乃古书之纪述帝王之本繋又尝攷国语曰教之春秋而为之耸善而抑恶以戒劝之教之世而为之昭明徳而废幽昏焉以怵惧其心以春秋对世言则知世如世本之类使之讽诵乎诗与世又定其所传之繋以讽诵使人君知古之传世者有徳则子孙緜逺而世繋不衰无徳则子孙之传不逺所言者不定则其闻也不信故必奠而后讽诵之郑康成云世之而奠其繋窃谓当读讽诵诗世一句奠繋为一句【黄氏曰讽诵其诗以其世定繋次其盛衰为可知今诗之有繋次瞽蒙传之也曹侩之诗失之矣】愚案诵诗而及于世奠繋者如商颂五篇作于商高宗之世周颂风雅合九十篇作于成王之世既知世之所尚则奠乐以繋焉定那乐章系之祀成汤定清庙乐章系之祀文王诵咏之以五声歌之以琴瑟将以歌之播于乐章而奏诸祭享之时若小史之奠繋世是奠其所出之世系非诵诗之世奠繋也
郑锷曰先王使公卿大夫士各致其规谏非不足以闻道彼贱而乐工乃使之讽诵古诗及世繋何邪得于言则其听也未必审得于乐则其闻也入必深情之所乐者在是则耳之所闻者必详因悦乐之时得规谏之益其效防于公卿士大夫之谏当讽诵之时则鼔琴瑟所以和平人君之心心和平则闻规戒之言不惟不怒且乐而无倦【○黄氏曰讽诵鼔琴瑟讽诵而鼔琴瑟即书搏拊琴瑟以咏】
掌九徳六诗之歌以役大师
陈蕴之曰九徳用于大祭大祭帅瞽登歌是也六诗用于大射大射帅瞽歌射节是也【○愚案九徳説见大司乐六诗説见大师】
郑康成曰役为之使
眡了
郑锷曰孟子曰胷中正则眸子了焉眡了之职皆明目者为之葢乐工用瞽蒙三百人故用眡了亦三百人扶之其视明了又明乐
掌凡乐事播鼗撃颂磬笙磬
王昭禹曰瞽蒙掌播鼗而眡了亦播鼗二者皆受教于小师故小师曰掌教鼗鼔【○郑锷曰播鼗鼓本瞽蒙之事为其无目故眡了先播使之闻之皆言播鼗葢有先后也】
薛氏曰磬之应镛者曰颂磬颂即镛也磬之益笙者曰笙磬大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面是应笙之磬也又曰西阶之西颂磬东面是应镛之磬镛尚金则土类也西凝之方也古人作乐金石土列于西方故颂磬在乎西竹则木类也东生之方也古人作乐匏竹木列于东方故笙磬在乎东若郑氏以东方之磬曰颂则诗所谓笙磬同音书所谓笙镛以间者何异义乎一説谓钟磬之应歌者曰颂磬其应笙曰笙钟笙磬春秋传有歌钟二肆与颂钟磬之义同周礼有钟笙之乐与笙磬之义同近之矣【○黄氏曰升歌则撃颂磬笙歌则撃笙磬】
掌大师之县
郑康成曰大师当县则为之○贾氏曰大师无县乐之事案大师掌六律六同五声八音以其无目于声音审本职虽不言县乐器文于此明县之可知眡了为之者以有目也
凡乐事相瞽
郑康成曰相谓扶工○王昭禹曰瞽无相伥伥然其何之哉眡了之设正谓是也
大丧廞乐器大旅亦如之
贾氏曰乐器谓明器司干疏云眡了所廞谓鼔与磬钟师不云廞则钟亦眡了廞之瞽蒙大师小师皆不云廞者以其无目瞽蒙所云柷敔等皆眡了廞之也不云奉而藏之文不具也○黄氏曰廞与陈义本同而廞则有感动悲戚之意陈则陈列之而已郑康成廞皆为兴廞为兴训则当为兴起之兴所谓感动悲戚也郑以为兴作或为兴造如大丧明器皆可言作大旅廞乐器乃以为旅非常祭于时乃兴造其乐器则何义邪大旅有灾故而乐不作眡了祭祀正乐故廞之见忧戚之意笙师乐器惟笙用于祭非其盛者陈之而已○王昭禹曰大丧廞乐器则陈乐器于庭序也大旅有大故而祭亦陈乐器而不作故亦如之
宾射皆奏具钟鼔
黄氏曰钟师凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩瞽歌眡了奏其钟鼓○郑康成曰鼓以奏之其登歌大师自奏之
鼜恺献亦如之
杜氏曰鼜戒守鼓也○王氏详説曰鼔军事者鼖鼔也鼜鼓其声也案司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为煦此三鼜也○郑康成曰恺献献功恺乐也
黄氏曰恺献有歌鼜亦或有歌鼜歌今警有歌自大师至眡了其设职皆以升歌聨下管而及射恺献恺有歌故眡了通掌之独不掌九夏九夏谓之金奏钟师専职
周礼订义卷四十
<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>
钦定四库全书
周礼订义卷四十宋 王与之 撰
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人薛平仲曰自大师至眡了既以掌奏歌之节则夫因其声之所合逹其声之所寓度数齐量要必有托而可考此典同已下之官所以继此也虽然乐器之制攷之于六律六同典同则掌六律六同之和者也律同不可偏废而官特曰典同何哉盖乐以统同为贵十有二律之相配必分其六以为同取诸阴阳之合也【○郑锷曰名官不以律而取同为名同阴律也阳律主乎倡而阴律和之阴之为气隐伏而不出其为声忽微而难调名官以典同同则和和则器可制】阴阳合则生生之理为不息故典同掌其和以为乐器先用以为十有二辰之钟次用以为十有二辰之镈度数齐量定于此而后乐器从之然以磬为声固众声之所依也而金奏有所不可缺则钟次之笙之为声固下管之所先也所以鼓其金奏者有所不可废则以鏄钟次之笙磬递发于乐作之时钟鏄交鸣于作乐之际此鼓钟必曰笙磬同音韶乐必曰笙镛以闲节奏相承有自来矣
掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器郑康成曰阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜
黄氏曰先郑阴律以铜为管阳律以竹为管后郑皆以铜为之案汉志云黄帝使伶伦取嶰谷之竹断两节间吹之以听鳯之声其雄鸣六为律雌鸣六为吕是则制律之始本以竹一律有五声清为阳声浊为阴声是为六十四调○刘执中曰律同之和谓其长短厚薄所容中度得阴阳之和气故律同中度则中气之至而灰飞气至则声和所以日月防于十二次而不差则天之阳声顺于上阴阳合于十二辰而不缪则地之阴声顺于下故黄钟之长用之以起五度则乐器修广之所资黄钟之容用之以起五量则乐器深闳之所赖黄钟之重用之以起五权则乐器轻重之所出黄钟之积用之以起五数则乐器多少之所差黄钟之气用之以起五声则乐器宫商之所祖五法循环而相受则天地阴阳之中声虽失于此或存于彼是以为乐器者必以律同为之本故曰凡乐器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量○孙氏曰古人本同律以作乐又能审声而知乐律之数度易定声之髙下难辨使不能辨其声而知其如是为宫商如是为角征羽虽有同律之数何自而和故不能审声和乐而徒较数度之短长此后世之议乐者常如聚讼卒莫能断其是非也【○胡氏曰以律和声则齐其轻重不使之偏裁其缓急不使之过阳而不散阴而不密夫然后宫不至于荒商不至于陂角不至于忧徴不至于哀羽不至于危是非和合之效欤】
王昭禹曰大师掌六律则曰以合阴阳之声而典同则曰以辨天地四方阴阳之声者盖典同掌其声以作乐器欲其度数齐量之不乱故其详有及于天地四方之位大师用其声以施于乐故合十有二声欲其髙下清浊之克谐其合之也则两之以阴阳而已
凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢防声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石
郑锷曰器莫大于钟于是言钟之病○王昭禹曰凡声生于形形异则声异髙则鳬氏所谓钟小而长小而长其形髙【○郑康成曰髙钟形大上上大也】其声尚藏衮然如里则其发也舒正则上下直其形不髙不下而适于正其声缓而不速下则鳬氏所谓钟大而短大而短其形下其声发散疾而短闻【○郑康成曰下谓钟形大下下大也下则声出去放肆】○郑康成曰陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇险则声敛不越也逹谓其形防大逹则声有余若大放也防谓其形防少韽声小不成也【○杜氏曰韽读为闇不明之闇】回谓其形微圜回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约侈则声侈廹筰出去疾也【○王昭禹曰形侈则声散而不敛】弇谓中央寛弇则声郁勃不出也甄犹掉钟微薄则声掉【○王昭禹曰钟形薄声动揺甄掉】钟大厚则如石扣之无声
刘执中曰以鳬氏之法为钟则无病于声中于律同而协天地四方阴阳之和矣
薛氏曰防声生于髙为天之阳肆声生于下为天之阴谓天盖髙而下者髙之配也故防声为阳而肆声为阴石生于厚而为地之阳甄生于薄而为地之阴谓地盖厚而薄者厚之配也故石声为阳而甄声为阴赢为东方之阳而衍为东方之阴盖作于春而萌者尽逹则将复还其所逹此逹所以主阳而回所以主阴也缓为南方之阳而韽为南方之阴盖阳盛于夏而重明以丽乎正则阴微进而韽此正所以主阳而险所以主阴也以筰为阳而郁为阴则西方之声也夫阳于南为正过乎西则侈矣阳虽尚侈然阴已敛质而奠故侈与弇之声则主于西方敛为阴而散为阳则北方之声也夫阴至西而伏于北则已敛矣阴虽敛然阳已潜动而施矣故险与陂之声则主于北方
【黄氏曰诸家之説皆臆耳案经典同本以律辨声而为乐器律十二故声亦十二所谓髙正下陂险逹微回侈弇薄厚即十二声故为乐器皆以此十二律为之度数皆以此十二声为之齐量典同之下遂列磬钟笙埙籥箫篴管皆乐器也今独以为此十二声者由钟形不中法故病其声如此则典同乐器専为钟耳此以为未敢尽然攷工记钟人固曰已厚则石已薄则播侈则作弇则郁然磬人亦曰已上则摩其旁已下则摩其端已上岂非所谓声之髙而甚焉者乎已下岂非声之下而甚焉者乎十二律皆有五声分清浊而宫为正所谓中正以平之者然则髙正下陂险逹微回侈弇薄厚皆其律之中声也防缓肆散敛赢韽衍筰郁甄石皆其声之形容也不然则声之病也其数度齐量非过则不及故皆病其声而其故为可求故磬人曰摩其旁摩其端是也诸儒钟説此又以为未必不然何也以为尽然则于经诚未合要之此等当有所受乃可传信臆说必疏】
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量
郑锷曰既言声之病于是又言为器之法为乐器者用十有二律以为度数则长短多寡由此而生用十二声以为齐量则小大轻重由此而准
王氏曰数本起于黄钟始于一而三之歴十二辰而五数备其长则度之所起其余律皆自是而生故凡为乐器以十二律为之数度防声生于髙肆声生于下甄声生于薄石声生于厚髙下薄厚之所属所制则有齐矣赢声生于逹衍声生于回筰声生于侈郁声生于弇逹回侈弇之属所容则有量矣故凡为乐器以十有二声为之齐量
凡和乐亦如之
黄氏曰郑谓调其故器非也其数度齐量皆合则声可和○郑锷曰和乐之法亦出乎此为乐制之于未成之初和乐调之于已成之后
磬师中
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