得著不平地。比丘不得一手捉两钵。除指隔中央。不得一手捉两钵开户。除用心。不得著户阈内户扉下。不得持钵著绳床木床下。除暂著。不得著绳床木床间。不得著绳床木床角头。除暂著。不得立荡钵乃至足令钵破。彼比丘不应故坏钵不应故令失。若故坏不应作非钵用。僧中舍钵竟不还者突吉罗。若教莫还者突吉罗。若作净施。若遣与人。若故失若故坏若作非钵用。若数数用。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。五缀漏。若减五缀漏。更求新钵。若从亲里索。若从出家人索。若为他索。他为己索若不求而得。若施僧钵时当次得。若自有价得买畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十二竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子欲缝僧伽梨。入城至诸居士家语言。汝今知不。我欲缝僧伽梨须线。居士即与线复往余居士家语言。我欲缝僧伽梨须线。如是处处乞得线遂多。彼作是念言。我可更余时异处索线缝僧伽梨。比丘衣服难得应办三衣。我今宁可持此线使织师织作三衣。即持线往与织师。彼手自作繀自看织。诸居士见已讥嫌言。汝等观此跋难陀释子。乃手自作繀自看织师织作三衣。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀。云何多求线使织师织作三衣。手自作繀自看织师织作耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何多求线手自作繀自看织师织作三衣。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘自乞缕线使非亲里织师织作衣者尼萨耆波逸提。比丘义如上。自乞者。在在处处自乞。缕线者有十种如上十种衣缕线也。织师非亲里。与线者非亲里。非亲里者犯。织师非亲里。与线者或亲里或非亲里。非亲里者犯。织师非亲里。与线者是亲里。非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里。与线者非亲里。非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里。与线者或亲里或非亲里。非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里。与线者是亲里。非亲里者犯。织师是亲里。与线者非亲里。非亲里者犯。织师是亲里。与线者或亲里或非亲里。非亲里者犯。若比丘自乞线使织师织作衣者犯舍堕。若看织若自织若自作繀者尽突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼右膝著地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘自多乞缕线使织师织作衣犯舍堕。今舍与僧舍已忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听。此某甲比丘自多求线使织师织作衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是。白已当受忏应语彼比丘言。自责汝心。比丘答言尔。僧即应还此比丘衣作白二羯磨。应如是与。众中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘多求线使非亲里织师织作衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今还此比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘多求线使非亲里织师织作衣犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然。谁不忍者说僧已忍。还彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有人教言莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人若自作三衣。若作波利迦罗衣。若坏若烧。若作非衣若数数著。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。织师是亲里。与线者是亲里。若自织作钵囊革屣囊针毡。若作禅带若作腰带。若作帽若作[袖-由+未]。若作摄热巾裹革屣巾无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十三竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一居士。是跋难陀释子亲友知识。出好线令织师织作如是如是衣与跋难陀释子。彼与织师线已往余村。时彼织师。来至僧伽蓝中语跋难陀释子言大德。未曾有是福德人。问言。以何事知我是福德人。答言。某甲居士持此线见与言。跋难陀释子是我亲友知识。为我织作如是如是衣与。以是故知大德是福德人复问实尔不耶。识师报言实尔。跋难陀言若欲与我织衣者。广大极好坚致识使任我受持。若不任我受持者是所不须。织师报言。如大德所说此线少不得成衣。跋难陀语言。汝但织我当更求线足之。时跋难陀晨朝著衣持钵至居士家就座而坐。语居士妇言。居士先持线与织师为我作衣。今线少不足。时居士妇即持线箱置前语言。随意多少取。时跋难陀即恣意择取好者。持往诣织师家语言。我已得尔许线可与我织成衣。织师报言。如大德今所作衣与我价少。跋难陀报言。但与我织我当更与汝价。时织师成衣已即送与居士妇。时居士从他处行还。问其妇言。我前与织师线为跋难陀释子作衣。今者成未耶。其妇报言。所织衣已成今在此。居士言。持衣来看之。即开箱出衣示。居士语妇言。此衣非我先敕织衣。妇报言。此衣即是耶。居士语言。如先所与线教令织作衣此衣非。时妇即具说因缘。居士与妇共披衣看。时跋难陀
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