丘成羯磨无罪。见疑亦如是。尔时有住处。自恣日。有旧比丘来。见客比丘在界内。见而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若见便求。求而不唤。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若见而求。求而唤。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。时六群比丘作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。诸比丘即白佛。佛言。不应作如是意。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。彼比丘作如是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。佛言。不应作如是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘戒场上。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。佛言。不应作如是意。从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘戒场上。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。若无僧共去。无难事去者。得突吉罗。从有比丘无住处。至无比丘有住处亦如是。从有比丘无住处。至无比丘无住处亦如是。从有比丘无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。若为亲友知识亦如是。尔时六群比丘尼作如是意。往寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应作如是意。往寺内遮余比丘言。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在比丘尼前作羯磨若遮自恣。时诸比丘尼。遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在式叉摩那沙弥尼前作羯磨若遮自恣。彼诸比丘尼。复遣白衣知识往寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应作如是念。遣白衣知识往寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在白衣前作羯磨若遮自恣。尔时王波斯匿。遣兵卫护众僧。诸比丘语众兵人言。小却我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我等卫护众僧。今不敢往余处。诸比丘白佛。佛言。应更语使避余处去。若去者善。若不去自应去。至不见不闻处。作羯磨自恣。不应在未受大戒人前作羯磨自恣。时诸天龙夜叉来听自恣。有天眼比丘见。见已生畏慎心。佛不听我曹在未受大戒人前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。余者听在前羯磨自恣。彼自恣竟说戒坐久疲极诸比丘白佛。佛言。不应自恣竟复说戒。自恣即是说戒。佛说如是(自恣揵度竟)。
皮革揵度
尔时世尊在王舍城。时瞻婆城有大长者子。字守笼那。其父母唯有此一子。甚爱念之。生来习乐。未曾蹑地而行。足下生毛。时摩竭国王。闻瞻婆城中大长者有子。父母甚爱念之。生来习乐。未曾蹑地而行。足下生毛。迟欲见之。即敕瞻婆城主。使诸长者各将其儿来至我所。时瞻婆城主。即各将其儿诣摩竭王所。到已头面礼王足在一面住。即白王言。王欲见瞻婆城中大长者子。此子生来习乐。父母爱之。未曾蹑地而行。足下生毛。愿王听以衣敷地。王言。听以衣敷地。时长者子守笼那。即以衣敷地。诣王所头面作礼。王见足下生毛。心甚欢喜。王即与现世利益已语言。我已与汝现世利益。世尊在王舍城耆阇崛山中。汝可往见礼拜问讯。当与汝后世利益。时瞻婆城主。及诸长者。闻王语已。共诣耆阇崛山。时有长老娑竭陀。为佛给使。在异处磐石上坐。时瞻婆城主。诣长老娑竭陀所问言。今世尊在何处。我等欲见如来。娑竭陀言小待长者。须我白佛。尔时长老娑竭陀。即没石上。如力士屈申臂顷。从彼来踊出佛前白言。瞻婆长者欲见世尊。佛告言。汝往屋荫中敷座。我当往坐。时娑竭陀。即受教敷座已。还到佛所。头面礼足在一面住。白世尊言。我已敷座竟。今正是时。尔时世尊。从屋中出坐已。告娑竭陀言。语瞻婆长者来。时长老娑竭陀。没于佛前。如力士屈申臂顷。踊出于石上。时诸长者。见叹未曾有。世尊。弟子神足犹尔况复如来。娑竭陀言。长者宜知。是时瞻婆城主来诣佛所。头面作礼却坐一面。世尊。尔时即为诸长者子及瞻婆城主。种种方便说法劝化。令大欢喜。布施持戒生天之法。即于座上得法眼净。见法得法得果证。不复回还。白世尊言。大德。从今已去。归依佛法僧。听为优婆塞。从今已去。不杀生乃至不饮酒。尔时长者子守笼那在会中坐。作是念言。我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。我今宁可从佛求除须发舍家为道意欲令众罢散。尔时瞻婆城主。闻佛种种方便说法。心大欢喜。即从坐起。作礼绕佛而去。长者子守笼那。还诣佛所。头面作礼却住一面。即白世尊言。如我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。今欲从世尊求除须发舍家为道佛问守笼那。汝父母听汝不。答言世尊。父母未听。佛言。若父母不听。如来不听出家。答言。我今当作方便令父母听。佛言
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