尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。当持行道革屣置中。应问和尚。我得寻从不若言可尔。即当寻从。若言不须在某处住。彼应如言在某处住。若和尚入村不时出。彼当作如是意。入村乞食。此分与和尚。此分属我。彼出村已。还至革屣所。取革屣下道。持钵置地。叠僧伽梨著头上若肩上。若中路见相识人。当善意问讯。若和尚所住食处。当扫令净。与敷坐具。具净水瓶洗浴器盛食器。复当与和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遥见和尚来。即起奉迎。取手中钵。置钵榰上若钵床上。若绳床角头。若头上肩上。取僧伽梨舒张看之。勿令有脂腻沾污。或为尘土坌。或为泥污。或飞鸟粪污。若有如是污应去之。宜浣者浣之捩去水舒张晒置。若木床若绳床上。复当与和尚敷坐与革屣洗足石拭足巾。与盛水器。抖擞革屣已。置左面看之。恐在下地湿处。若在下地湿处。便取移彼。与和尚洗足竟当弃水。持洗足石拭足巾还置本处。复自净洗手已授净。水与和尚洗手。自所有食。当取与和尚。白言。此是我食分可食。彼须者当取。若和尚食时。当侍立看供给所须。若彼食时。有酪浆煎浆苦酒盐大麦浆菜茹授与之。若热[打-丁+毛]令冷。若须水授水与。相日时若欲过者。当即同时食。若和尚食已。当手中取钵行澡漱水。若自食竟。若有余食。当与人若非人。若著净地无草处。若著净地无虫水中。取盛食器净洗还置本处。取坐具洗足床净水瓶澡洗瓶还置本处。食处净扫除粪彼以食钵盛粪弃之。余比丘见者皆共恶之。自今已去不得持食钵盛粪弃。听用除粪器。若破器。若故竹筐。若扫帚上除去粪食。钵当好净洁持之。复次入和尚房时。当看恐有尘土。若有尘土。当出绳床木床坐具大小褥枕毡被。若床榰若地敷。当记本处出在外晒之。净扫除房中。去粪土弃时当看。若有针綖若刀。若弊故段衣。下至一丸二丸药。当取举置现处。若有主识者当取。复当拂拭向上若杙上。若龙牙杙上。若衣架上。若房有破坏处。若虫鼠孔穴。可补塞者当治之。可泥者便泥之。可捣便捣。可平治便平治。当以泥浆污洒极令净洁。当取地敷。晒令燥抖擞内房中。若本敷坐不齐当更齐整。若本齐整。当如本齐整。先内床脚榰拂拭之当急绳床绳床脚。向身内房中。安置床榰上。取大小褥枕毡被衣。内著房中。先敷大褥。次敷少褥毡被。安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一处。取时各各错乱。自今已去。不得持所著衣不著衣并置一处。应各各别一处。彼取钵囊革屣囊针筒油器置一处。诸比丘见恶之。佛言。不应尔。自今已去。听持钵囊针筒置一处。革屣囊与油器著一处。彼应在房内安钥壮看。令不高下出房外。应还探户观中庭。恐有尘土不净。若有即扫除去。当取水瓶净洗已。还盛净水置本处。复当与和尚具水瓶洗浴瓶饮水器。若浴室中有洗浴时。当往问和尚。欲洗浴不。若言洗浴。当先至浴室中看地。若有尘土草芥当除去。应洒便洒。应扫便扫。若有不净涝水应弃便弃。应内水便内水。应内薪便内薪。应破薪便破薪。应内灶中便内灶中。应与和尚具温室中瓶。及坐机。刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。诸洗浴具。彼当先白和上已然后然火。然火已白时到。若和尚病羸若老极。当自扶抱。若绳床木床上。若以衣舁。往温室中。当从和尚手中取衣。若浴室中有杙。若龙牙杙。若衣架。当持衣置是诸处。若有油持油与涂身。若盛油器处处在地。当取贯著龙牙弋上。若和尚病羸瘦老极。当扶抱至浴室中。至已当取浴机床浴瓶。若刮汗刀与若水器。若泥器。若澡豆。诸洗浴具。若烟熏面当持巾与障。若头背热。当以巾覆彼。当白和尚已然后入浴室。若和尚先入已。恐浴室中闹不敢入。当作是念。我今不自为己。以和尚洗浴故入。可作是意入。入已当与和尚揩摩身。当立和尚后。若欲与异人揩身。若受他揩身。当白和尚使知。然后当与揩身。若受他揩身。彼与和尚洗自洗已。若和尚病羸瘦若老极。当扶出浴室外。取座与坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授与和尚已。当安洗脚石。与水洗脚。取拭脚巾。与当取洗足。革屣拂拭抖擞授与。次取衣舒张看抖擞授与。若有眼药若丸香授与。若有甜浆蜜浆黑石蜜浆。洗手已授与。若和尚病瘦老极。当以绳床木床上舁。若衣上舁还房中。还房中已。手扪摸卧处看。与敷卧毡令卧。先与榇身衣。次以被衣覆之。出房已还向闭户。还至浴室中。遍看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土器细末药若澡豆诸洗浴物。还置本处。若浴室中有不净涝水。应除去便除去。应灭火便灭之。应覆火便覆。应闭户便闭。应持户钥去便持去。彼当日三问讯和尚。朝中日暮。当为和尚执二事。劳苦不得辞设一修理房舍。二为补浣衣服。和尚如法所教事。尽当奉行。若遣往方面周旋不得辞设。假托因缘住。若辞设者。当如法治。自今已去。制弟子修弟子法。弟子于和尚所。不修弟子法。当如法治。
四分律卷第三十三
四分律卷第三十四(二分之十三)
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
受戒揵度之四
时诸新受戒比丘。和尚命终。无人教授。以不被教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法无异时诸比丘往白世尊。世尊言。自今已去听有阿阇梨听有弟子。阿阇梨于弟子当如儿想。弟子于阿阇梨如父想。展转相教。展转相奉事。如是于佛法中倍增益广流布。当作是请阿阇梨。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌作是言。大德一心念。我某甲。今求大德为依止。愿大德与我依止。我依止大德住。第二第三亦如是说。彼当言可尔。与汝依止。汝等莫放逸。时诸比丘。闻世尊制戒听作依止。彼新受戒比丘与他依止。不知教授。以不教授故。不案威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘言。世尊制戒听受人依止。而汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。呵责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘。世尊制戒听受人依止。汝等新受戒比丘。受他依止不知教授。以不教授故。不按威仪著。衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去听十岁比丘与人依止。彼诸比丘。闻世尊制戒听十岁比丘与人依止。彼十岁比丘愚痴无智慧。便与人依止。不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘。云何世尊制戒。听十岁比丘与人依止。而汝等虽十岁愚痴。与人依止不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。呵责已往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何我制戒。听十岁比丘受人依止。汝等虽十岁。愚痴受人依止。不知教授。以不教授故。著衣不齐整。乃至如婆罗门聚会法耶。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去听十岁智慧比丘与人依止。时诸比丘。闻世尊制戒。听十岁智慧比丘与人依止。彼自称言。我十岁有智慧。便与人依止。然彼与依止已。不教授。以不教授故。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘。云何世尊制戒。听十岁有智慧。比丘应与人依止。而汝辄自言。我有智慧。便与人依止。既与已而不教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘。往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊。以此因缘。集比丘僧。呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何我制戒。听十岁有智慧。比丘与人依止。而汝自言有智慧。与人依止。既与依止。而不教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。尔时世尊。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。当制阿阇梨法。使行阿阇梨法。阿阇梨。于弟子所。当作如是法。应如是行。(阿阇梨。于弟子所。行阿阇梨法。一一如上和尚于弟子所行和尚法。弟子。于阿阇梨所。行弟子法。一一亦如上弟子。于和尚所一一行弟子法文同不异。故不出耳)。
尔时诸弟子。不承事恭敬和尚。亦不顺弟子法。时诸比丘往白世尊。世尊言。自今已去当与作呵责。彼不知云何呵责。佛言。听以五事呵责。和尚当作如是语。我今呵责汝。汝去。汝莫入我房。汝莫为我作使。汝亦莫至我所。不与汝语。是谓和尚呵责弟子五事。阿阇梨呵责弟子。亦有五事。语言。我今呵责汝。汝去。汝莫入我房。莫为我作使。汝莫依止我住。不与汝语。是谓阿阇梨呵责弟子五事。世尊既听呵责。不知当以何事呵责。诸比丘往白佛。佛言。弟子有五事。和尚阿阇梨。应与作呵责。无惭无愧不受教。作非威仪。不恭敬。弟子有如是五事。和尚阿阇梨。应与作呵责。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往淫女家。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友好往妇女家。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往大童女家。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往黄门家。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往比丘尼精舍。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往式叉摩那沙弥尼精舍。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往看捕龟鳖。弟子有如是五事。和尚阿阇梨应与作呵责。世尊既听呵责弟子。彼尽形寿呵责。佛言。不应尽形寿呵责。彼竟安居呵责。佛言不应尔。彼呵责病者。和尚阿阇梨不看。余比丘亦不看。病者困笃。佛言。不得呵责病者。彼不在前呵责。余比丘语言。汝已被呵责。彼言。我不被呵责。佛言。不应不现前呵责。彼不与出过而呵责。时诸弟子言。我犯何过而见呵责耶。佛言。不应不出其过而呵责。当出其过言。汝犯如是如是罪。彼既被呵责已便供给作使。佛言不应尔。彼与作呵责已。便受供给作使。佛言不应尔。彼被呵责已故依止。佛言不应尔。彼与作呵责已与依止。佛言不应尔。彼被呵责已不忏悔。和尚阿阇梨便去。佛言不应尔。彼被呵责已。便于余比丘边住。不与和尚阿阇梨执事。亦复不与余比丘执事。佛言不应尔。彼被呵责已。无人为将顺。或远行。或休道。或不乐佛法。佛言。听余人作如是意受。为其和尚阿阇梨。欲令忏悔和合故受。尔时六群比丘。诱将他弟子去。诸比丘往白佛。佛言。不应诱将他弟子去。若将去应如法治。彼和尚阿阇梨。或破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。于沙门法无利益时。诸比丘往白佛。佛言。听作如是意。所以诱进将去。欲令其长益沙门法故。彼被呵责已。不向和尚阿阇梨忏悔。佛言。被呵责已。应向和尚阿阇梨忏悔。当如是忏悔。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌。作如是语。大德。我今忏悔。更不复作。若听忏悔者善。若不听者。当更日三时忏悔。早起日中日暮。若听忏悔者善。若不听者。当下意随顺。求方便解其所犯。若彼下意随顺无有违逆。求解过师当受。若不受当如法治。时有新受戒乐静比丘。当须依止。彼观看房舍。见阿兰若处有窟。彼作是念。我若得依止。当于此处住。语诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受戒比丘。乐闲静须依止者。听余处依止即日得往还。若不得。新受戒比丘乐静处者。听无依止而住。尔时新受戒旧住比丘须依止。彼作是念。世尊有制。不得无依止而住。彼辄舍所住处去。住处坏。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒旧住比丘须依止。听无依止住。为护住处故。时有比丘。
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