为根。僧为根。界为根。人为根。六诤为根。十八破事为根。是为言诤根。觅诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。三举事为根。是为觅诤根。犯诤以何为根。贪恚痴为根。僧为根。界为根。人为根。三举事为根。六犯所起为根。是为犯诤根。事诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。是为事诤根。言诤是善不善无记。言诤或善或不善或无记。云何言诤是善。比丘共比丘善心诤言。法非法乃至说不说。作如是相共彼此诤言。是为言诤善。云何言诤不善。若比丘共比丘不善心诤言。法非法乃至说不说。以如是相共诤言诤。以此遂成斗诤。是为言诤不善。云何言诤无记。若比丘以无记心诤言。引十八事法非法乃至说不说。以如此事互共诤言。是为言诤无记。觅诤是善不善无记耶。觅诤或善或不善或无记。云何觅诤是善。是中比丘善心共相伺觅。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内有五法。令此人无犯无垢污清净罪得出。莫令此人有恶名称流布。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力安慰其心。作举作忆念安此事不安此事不痴令脱。是为觅诤事善。云何觅诤事不善。若比丘共比丘以不善心觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内无五法。欲令此人有犯垢秽不清净罪不出。欲令此人不善名流布。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力不安慰其心。作举作忆念安此事不安此事痴不脱。是为觅诤事不善。云何觅诤事无记。比丘共比丘无记心觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力安慰其心。作举作忆念安此事不安此事无痴令脱。是为觅诤事无记。犯诤是善是不善是无记也。犯诤或不善或无记。云何犯诤是不善。若凡夫人学人故犯罪。是为犯诤不善。云何犯诤无记。若凡夫人学人不故犯戒。无著人不故犯戒。是为犯诤无记。事诤是善是不善是无记。事诤或善或不善或无记。云何事诤善。比丘以善心言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤善。云何事诤不善。以不善心言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤不善。若以无记心作。是为事诤无记。
言 言诤 言诤言 言诤诤言
或有言即是言诤。或有言非言诤。或有言诤即是言。或有言即是诤。或有言非诤。或有诤即是言。或有诤非言。云何有言即是言诤。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为有言即是言诤。云何有言非言诤。若父共儿语。儿共父语。儿共母语。母共儿语。兄共弟语。弟共兄语。妹共姊语。姊共妹语。若复余人共语。是为有言非言诤。云何言诤即是言。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为言诤即是言。云何言即是诤。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为有言即是诤。云何言不诤。儿共父语。父共儿语。儿共母语。母共儿语。弟共兄语。兄共弟语。妹共姊语。姊共妹语。若复与余人共语。是为言而不诤。云何诤即是言。若比丘共比丘诤。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为诤即是言。云何诤而非言除言诤。若余诤事。觅诤犯诤事诤。是为诤而非言。觅觅诤。觅诤觅。觅诤。诤觅(此四句曲解如上言诤四句不异故不复重出此言觅即是觅诤犯诤事诤亦如上)。
若一比丘。在一比丘现前好言教语。若摈非法非毗尼非佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教当受行。是如是诤事得灭。是为非法灭诤非法相似现前毗尼。一比丘。为二比丘为三比丘为僧亦如是。二比丘。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。三比丘。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。若僧。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。若一比丘。在一比丘前好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。此是法是毗尼是佛所教。汝当受是忍可。若作如是诤得灭。是为如法灭诤现前毗尼。是中云何现前法毗尼人。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言议往返者是。若比丘诤事灭已。若更发起者波逸提。若后来比丘。若新受戒者。谓是初诤。若更发起者波逸提。如是一比丘。为二比丘为三比丘为僧亦如是。二比丘。为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是。三比丘。为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是。僧为一比丘好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是诤事灭。是为如法灭诤现前毗尼。云何现前法毗尼人僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵者是。云何界现前。在界内羯磨作制限者是。若诤事灭。若更发起者波逸提。若后来比丘新受戒者。谓是初诤。而更发起者波逸提。与欲已后悔者波逸提。僧为二比丘三比丘僧亦如是。尔时阿难。从坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。言诤以几灭灭。佛告阿难。言诤以二灭灭。以现前毗尼。用多人语。阿难又问。颇有言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语耶。佛告阿难有。问言。何者是。佛言。若一比丘。为一比丘现前好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。如是诤事得灭。是为阿难言诤以一灭灭不用多人语。现前义如上。一比丘。为二比丘三比丘僧亦如是。二比丘。为一比丘二比丘三比丘僧亦如是。三比丘。为一比丘二比丘三比丘僧亦如是。僧为一比丘好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是诤事灭。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。现前义如上。僧为二比丘三比丘僧亦如是。佛语阿难。彼诤比丘。不忍可僧作如是灭诤。闻异住处有好众僧好上座智慧人。彼诤比丘。以此诤事故。应往彼住处。若在道路。能得如法如毗尼如佛所教灭诤者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。是中现前义如上。若彼诤比丘在道路。不能得如法如毗尼如佛所教灭诤者。彼诤比丘。应至彼僧中上座有智慧人前作如是言。我此诤事。如是起如实因是起。僧作如是灭。我不忍可。是故来至长老所善哉长老。为我如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若长老能为我等灭此诤事。如法如毗尼如佛所教者。我等当于长老前舍此诤事。若长老不能如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。我等自在作诤。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教灭诤。诸比丘住止不安乐。彼诤比丘。应如是在僧前舍此诤事。此僧应语彼诤比丘言。长老诤事。若如是起如实如所因起。如彼众僧灭诤。若能如实说者。我等当量宜能灭此诤事不若长老诤事。如是起如实如所因起。如众僧灭诤而不如实说。如是长老此诤事更深重。非法非毗尼非佛所教。诤事不得灭。诸比丘不得安乐住。彼僧应作如是受诤。受已应断决。若彼诤比丘是下座者。应语言小出。我等自共评此事。如法如毗尼如佛所教。若诤比丘是上座者。僧应自避至余处共评断此事。如法如毗尼如佛所教。众僧作如是念。我等若在僧前评此事。恐更有余事起。令彼此善恶言说不了。我等宁可与诸智慧人别集一处共评此事。佛告阿难彼时僧即应作白共评此事。作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今集诸智慧者共别评断事。白如是。应作如是白已共评断事。若比丘有十法者。应差别评断事。何等十。一持戒具足。二多闻。三若诵二部毗尼极利。四若广解其义。五若善巧言语辞辩了了堪任问答令彼欢喜。六若诤事起能灭。七不爱。八不恚。九不怖。十不痴。有如此十法者。应差共别评断事。彼有十法者。应别住一处共评断此事。断事比丘中。有不诵戒者。不知戒毗尼。便舍正义作非法语。僧应白遣此比丘出。应如是白。大德僧听彼某甲比丘。不诵戒不知戒毗尼。便舍正义作非法语。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。应作如是白已遣出。佛语阿难。彼坐断事比丘中。有诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义说少许文。佛告阿难。僧应作白遣此断事比丘出。应如是白大德僧听。彼某甲比丘。诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义说少许文。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。若评断事比丘中。有法师在座。彼舍正义。以言辞力强说。佛告阿难。僧应作白遣此比丘出。作如是白。大德僧听。此某甲比丘法师。舍正法义以言辞力强说。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。应作如是白已遣出。若评断事比丘坐中。诵戒诵毗尼。彼顺正义如法说。佛告阿难。僧应如法如毗尼如佛所教佐助此比丘。若彼诤事。彼僧不如法如毗尼如佛所教灭此诤者。今此僧应如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。今此僧亦忍可此事。僧即应语彼诤比丘言。若彼僧如法如毗尼如佛所教灭此诤事。我等亦忍可此事如法灭诤。今我等亦当作如是灭诤。若作如是得灭诤者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。现前义法乃至界亦如上。若诤事如法灭已。后发起者波逸提如上。彼诤比丘不忍可第二僧作如是灭诤。闻彼住处有众多比丘持法持律持摩夷。彼诤比丘。应往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能灭诤事者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。是中现前者云何现前法毗尼人。僧界如上。如法灭诤已。后更发起者。得波逸提如上。若彼诤比丘。不能中道如法如毗尼如佛所教灭诤事。彼诤比丘。应往彼众多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。长老。我此诤事。因如是起如是实因是起。僧作如是灭诤。第二僧亦作如是灭。我不忍可。故来至长老间。善哉长老。能如法如毗尼如佛所教。灭此诤事者。我当于长老间舍此诤事。若长老不能如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。我等便自在作诤。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。诸比丘住止不安乐。彼诤比丘。应在彼众多比丘前舍此诤事。彼众多比丘。应语此诤比丘言。若长老。此诤事如所起如实如所因起。如第二僧灭诤如实说。说已舍诤。我等当量宜能灭此诤不。若长老。不如实说者。此诤事自在。作罪更深重。不如法如毗尼如佛所教灭诤者。诸比丘住止不安乐阿难。彼众多比丘。应作如是受诤。受诤已决断。若彼诤比丘是下座者。应语言汝小避。我等欲评断事。若是上座者。应自避余处共评断此事。若彼僧不如法如毗尼如佛所教灭诤。第二僧亦不如法如毗尼如佛所教灭此诤事。众多比丘应如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法灭诤。第二僧亦如法灭诤。众多比丘亦应忍可此事。应语彼诤比丘言。如彼第二僧灭诤。我等亦忍可。今当作如是灭诤。是为阿难言诤以一灭灭现前。毗尼不用多人语。是中现前者。法毗尼人亦如上。如法灭诤已。后更发起者。得波逸提如上。往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。
尔时舍卫国比丘诤。时舍卫众僧如法灭诤。彼诤比丘。不忍可僧灭诤事。闻彼住处亦如上。众多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼诤比丘。不忍可舍卫僧灭诤。乃至一比丘。便往至佛所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧。无数方便呵责彼诤比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人。舍卫僧如法灭诤而不忍可。乃至一比丘灭诤亦不忍可。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。应灭此诤用多人语。听行舍罗差行舍罗人白二羯磨。有五法不应差使行舍罗。有爱有恚有怖有痴不知己行不行。有如是五法。不应差使行舍罗。不爱不恚不怖不痴知己行不行。有如是五法。应差行舍罗。众中应如是差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘行舍罗。白如是。大德僧听。僧今差某甲比丘行舍罗。谁诸长老忍。僧差某甲比丘行舍罗者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘行舍罗竟。僧忍默然故。是事如是持。有三种行舍罗。一显露二覆藏三就耳语。云何显露。彼诸比丘作如是念。众中非法比丘多。然彼和尚阿阇梨皆如法应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念。众中多非法人。而上座智人持法持毗尼持摩夷者皆如法语。应显露行舍罗。诸比丘作如是念。不知此诤事为如法语者多非法语者多。然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘应显露行舍罗。诸比丘作如是念。不知
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