夷与女人粗恶语是犯不。佛言。初未制戒无犯。大德。若与男子粗恶语是犯不。佛言。突吉罗。若与黄门粗恶语是犯不。佛言。偷兰遮。若与二根人粗恶语是犯不。佛言。偷兰遮。若与畜生不能变化者粗恶语是犯不。佛言。突吉罗。大德。人女人女想粗恶语是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷兰遮。人女非人女想是犯不。佛言偷兰遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷兰遮。非人女疑。佛言偷兰遮。大德。若女想与男子粗恶语是犯不。佛言。偷兰遮。大德。男想与女人粗恶语是犯不。佛言。偷兰遮。大德。若作此女想与彼女粗恶语疑。佛言。若说而了了者僧伽婆尸沙。不了了偷兰遮。手印信书相了了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偷兰遮。大德。若作此男想与彼男粗恶语是犯不。佛言。突吉罗。大德。若与天女龙女阿修罗女夜叉女饿鬼女畜生能变化者女粗恶语是犯不。佛言。说而了了者偷兰遮。不了了者突吉罗。手印信书相说了了知者偷兰遮。不了了知者突吉罗。时有比丘向女人粗恶语疑。佛言。说而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷兰遮。欲向此说错向彼说。一切僧伽婆尸沙。时有淫女。唤比丘共行不净。示其女根。比丘言。令汝女根断破坏臭烂烧燋堕。与驴作如是事疑。佛问言。汝以何心。答言。折辱彼。不以欲心。佛言。无犯。以恶言突吉罗。迦留陀夷为性好粗恶语。佛言。性好粗恶语突吉罗。六群比丘性好粗恶语。佛言。突吉罗。时有乞食比丘。晨朝著衣持钵往白衣家。语檀越妇言。可得不。彼即言。大德。问何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。说不了了偷兰遮。时有乞食比丘。晨朝著衣持钵往白衣家。语檀越妇言。与我来。彼即问言。大德与何等。比丘默然疑。佛言。说不了了者偷兰遮。若言当与我不。若言看。若言似何等。说不了了一切偷兰遮。时比丘有檀越。檀越语妇言。某甲比丘有所须便与。妇答言可尔。于是檀越即往比丘所语言。我已敕妇言。若某甲比丘有所须者便与。大德有所须可往索。比丘言可尔。后比丘著衣持钵往檀越家敷座而坐。檀越妇语比丘言。夫敕我。某甲比丘有所须便与。大德。今有所须便说。比丘言。汝俱不能一切与我。妇答言。大德。不能何等一切与。比丘默然疑。佛言。说不了了者偷兰遮。时比丘有檀越。檀越敕妇言。某甲比丘有所须便与。檀越即往比丘所语言。我已敕妇言。大德有所须便与。大德若有所须往索。比丘言可尔。比丘后时著衣持钵往檀越家敷座而坐。檀越妇言。我夫已敕我言。某甲比丘有所须便与。大德。今有所须便说。比丘言。汝一切能与。唯有此事不能与。彼即知其心。答言。一切能与。此亦能与。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。时比丘有檀越。檀越语其妇言。某甲比丘一切有所须便与。檀越往比丘所语言。我已敕妇。某甲比丘一切有所须便与。大德若有所须往索。比丘言可尔。后于异时著衣持钵往其家敷座而坐。檀越妇语言。我夫已敕我言。某甲比丘一切有所须便与。大德。今有所须便说。比丘言。汝不应一切与。彼问言。大德何等不应一切与。比丘默然疑。佛言。说不了了者偷兰遮(次句与此句同。正以言汝一切应与。此事不应与。彼言此事亦能与。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙)。
时有乞食比丘。晨朝著衣持钵。至檀越家男根起。语檀越妇言增益。彼问言。大德。何等增益。默然疑。佛言。说不了了偷兰遮。时有比丘。式叉摩那为檀越。彼数犯戒。于比丘前忏悔。比丘言。汝无惭愧犯不净行。比丘疑。佛问言。汝以何心。答言。为教授故不以欲心。佛言。无犯。时有比丘。有童女为檀越。数犯戒语比丘。比丘言。汝无惭愧犯持戒者。比丘疑。佛问言。汝以何心。答言。以教授故不以欲心。佛言。无犯。时有比丘。晨朝著衣持钵往白衣家。有女人消酥形露。比丘见已语言。汝消酥。彼言。大德尔。我消酥。比丘默然疑。佛言。说不了了偷兰遮。时有乞食比丘。晨朝著衣持钵往白衣家。时有著赤衣女人形露。比丘见已语言。汝著赤衣。彼答言。大德。我著赤衣。彼默然疑。佛言。偷兰遮。
尔时世尊在波罗奈。时有比丘。淫女为檀越。语比丘言。大德。若须此事便说。彼默然。淫女言。大德。今者须耶。何故默然。彼疑。佛言。无犯。
尔时世尊在舍卫国。有外道女人形貌端正。比丘见已系意在彼。后异时此女人去只桓不远行。比丘言。汝多作。彼答言。实尔多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。
尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起偏露右肩右膝著地白世尊言。大德。迦留陀夷于女人前自赞叹身是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若于男子前自赞叹身是犯不。佛言。突吉罗。大德。若于黄门前自赞叹身是犯不。佛言。偷兰遮。大德。若于二根人前自赞叹身是犯不。佛言。偷兰遮。若于畜生不能变化者前自赞叹身是犯不。佛言。突吉罗。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷兰遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷兰遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷兰遮。非人女疑是犯不。佛言。偷兰遮。大德。若作女想于男子前自赞叹身是犯不。佛言。偷兰遮。大德。若于男子前作女想是犯不。佛言。偷兰遮。大德。若作此女想于彼女前自赞叹是犯不。佛言。说而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷兰遮。手印信书相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偷兰遮。大德。若于此男前作彼男想是犯不。佛言。突吉罗。大德。若于天女龙女阿修罗女夜叉女饿鬼女畜生能变化者女前自赞叹是犯不。佛言。说而了了者偷兰遮。不了了者突吉罗。手印信书相说。令了了知。偷兰遮。不了了者突吉罗。时有比丘有檀越。檀越语妇言。若某甲比丘有所说。随其所说汝当供养。妇言可尔。语妇已。往比丘所。语言。我已敕妇言。某甲比丘若有所说。随比丘语。供养。大德。若有所须可往索。比丘言可尔。后于异时。比丘晨朝著衣持钵往其家就座而坐。檀越妇语言。我夫已敕我言。某甲比丘有所说。随所说供养。大德。今若有说者便说。比丘语言。汝俱不能一切供养。彼问言。大德。云何不能一切供养。比丘默然疑。佛言。说不了了者偷兰遮。(此中四句。如上粗恶语中同。上以粗恶语。此以供养。为异耳。今略出一句不复须烦文。故不出也)。
时有比丘。女人为檀越。至其家语言。姊此事最上第一。身慈口慈心慈。供养持戒行善法比丘。彼疑。佛言。无犯。
尔时世尊在王舍城。时优波离。从坐起。偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦罗比丘媒嫁向男叹说女向女叹说男。若为妇事若为私通事是犯不。佛言。初未制戒不犯。若受语往说而持彼语还是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。若受语向彼说不持语还是犯不。佛言。偷兰遮。若闻向彼说不持语还偷兰遮。若不受语往向彼说持彼语还偷兰遮。若受语不向彼说不持彼语还突吉罗。若闻不向彼说不持语还突吉罗。若不受语向彼说不持语还突吉罗。时有比丘。有檀越家。其妇丧未久。比丘往问讯。檀越有二儿。比丘语言。汝何不更取妇。檀越言。恐令我小儿辛苦。若得某甲童女者我当取。时比丘即往彼童女所语言。我从某甲居士闻言。我若得某甲童女者当取为妇。童女言。若须我为妇者。我亦须彼为夫。比丘即还檀越所语言。我闻彼女言。若须我为妇者。我亦须彼为夫。比丘更不持语还疑。佛言。若闻而向彼说不持语还偷兰遮。磨香女人亦如是。时有居士。往僧伽蓝中。语诸比丘言。大德为我语。诸比丘言。居士欲说何语。彼言。为我语某甲居士。与我女作妇。比丘言。居士。当为汝语。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所语言。居士我为汝说众僧语。彼言。大德僧何所见敕。比丘言众僧言。以汝女与某甲居士作妇。彼言。大德。奉僧敕当与。时使比丘。还僧伽蓝中白僧。僧即告彼居士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。时有檀越。往僧伽蓝中。语诸比丘言大德。僧为我语。比丘言。居士欲说何语。彼言。为我语某甲居士。以汝女为我作妇。比丘言。当为汝语。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所语言。居士我为汝说众僧语。彼居士言。大德。僧何所见敕。比丘言。众僧语汝。以汝女与某甲居士作妇。彼言。大德。奉僧敕当与。使比丘作是念。我今若还白众僧。恩不在我。即自往语彼居士已疑。佛言。众僧偷兰遮。使比丘僧伽婆尸沙。时有檀越。往常供养比丘所。语比丘言。为我语某甲居士。以汝女与我作妇。比丘言。居士当为汝语。比丘即往彼居士所语言。汝可以女与彼某甲居士作妇。居士言。我女已与他。若言他已将去。若言死。若言贼偷去。若言无。比丘还居士所语如是语。一切偷兰遮。时有檀越。语常供养比丘言。汝为我语某甲居士。可以女与我作妇。比丘言。当为汝语。比丘即往彼居士所语言。汝可以女与彼某甲居士作妇。居士言。我女有癞病。若言痈若有白癞。若言干枯病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。若言足下常热病。比丘还语居士如是言已疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。时有居士。共妇斗驱出妇。即往常供养比丘所语言。大德。夫与我共斗见驱出。我今欲共忏悔。比丘即为和合令忏悔疑。佛言。为忏悔故无犯。时有妇人。与夫共斗已出去。往常供养比丘所语言。我共夫斗已出外。今欲忏悔。比丘即往和合令忏悔疑。佛言。为忏悔无犯。时有妇人。与夫共斗语言。汝若不须我为妇。当言不须。夫言。我不须汝为妇即驱出。往常供养比丘所语言。我与夫共斗。我语夫言。若不须我为妇。当言不须为妇。夫言不须。即驱我出。今欲忏悔。比丘即和合令忏悔疑。佛言。为忏悔故无犯。时有居士取淫女为妇。先常与此女人往反者。见已语言。我欲与汝作如是如是事。余人语言。此不复作淫女。今已为某甲居士为妇。彼人即强将共行淫。时夫闻已即驱出。便往常所供养比丘所语言。大德。我自为居士作妇已来。未曾犯他男子。唯有此贼强牵犯我。我今欲共夫忏悔。比丘即往和合令共夫忏悔疑。佛言。为忏悔故无犯。时有居士。给淫女所须。往常供养比丘所语言。为我语某甲淫女。在某处待我。比丘言可尔。即往淫女所语言。某甲居士语汝。在某处待。比丘疑。佛言。先以和合无犯。为白衣使突吉罗。时有居士。占护彼童女。既不迎妇。又不听余嫁。时女语常供养比丘言。大德。为我语某甲居士。我父母欲夺汝持我与余人。汝若当迎我。若当放我。比丘言可尔。彼比丘即往居士所语言。某甲童女言。我父母欲夺汝更与余人。汝今当迎。若当放之。彼疑。佛言。彼先已言誓无犯。为白衣使突吉罗。时有居士。占护彼童女。既不迎妇。又不听余嫁。彼父母言。不知令谁语某甲居士迎此童女去。若当听令余嫁。彼家常所供养比丘狂病。便言。我当为语。比丘即往彼居士所。捉头语言。汝迎某甲童女。若当放去。后还得心疑。佛言。癫狂心乱痛恼所缠。一切无犯。
尔时世尊在王舍城。优波离。从坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。沓婆摩罗子清净。慈地比丘以无根谤之。是犯不。佛言。初未制戒无犯。大德。若以无根法谤清净比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘。与女人在树下坐。余比丘语言。汝淫犯女人。彼答言。我不犯共树下坐耳。彼谤者疑。佛言。为真实语故不欲毁谤无犯。时有比丘。在家与故二共通。有异比丘相似余比丘。语此相似比丘言。汝犯故二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。与我相似耳。彼疑。佛言。为实故不以毁谤无犯。时有比丘。淫女为檀越。余比丘语言。汝犯淫女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。为实故不以毁谤无犯。妇女若童女若黄门若比丘尼若式叉摩那沙弥尼亦如是。时有比丘捉小沙弥摩扪呜。余比丘语言。汝犯沙弥。彼言。我不犯摩扪呜之耳彼疑。佛言。为实故不以毁谤无犯。时有比丘取比丘腰带。彼言。汝盗我带。彼言。我不盗以亲厚意取彼疑。佛言。为实语故不以毁谤无犯。时有比丘。以无根僧伽婆尸沙谤他疑。佛言波逸提。
毗尼增一之一
如是我闻一时。佛在舍卫国只桓精舍给孤独食园。时世尊告诸比丘。汝等谛听善思念之。若比丘说相似文句遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作诸苦业以灭正法。若比丘随顺文句不违法毗尼。如此比丘利益多人。不令作众苦业。正法久住。是故诸比丘。汝等当随顺文句。勿令增减违法毗尼。当如是学。佛说如是。诸比丘闻欢喜。信乐受持。佛言。若比丘非法
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