昭聖恭惠孝皇帝室酌舞號。
僖宗惠聖恭定孝皇帝室酌舞號。
昭宗聖穆景文孝皇帝室酌獻。奏咸寧之舞。
享讓皇帝廟樂章六。
饗諸太子廟樂章六。
儀坤廟樂章十二。
惠昭太子廟樂章六。
悼懷太子廟樂章六。
莊恪太子廟樂章六。
祀五帝樂章十五。
立春日。祀青帝壇。降神奏角音之舞。六變。立夏日。祀赤帝壇。降神奏徵音之舞。六變。季夏土王。祀黃帝壇。降神奏宮音之舞。六變。立秋日。祀白帝壇。降神奏商音之舞。六變。立冬日。祀黑帝壇。降神奏羽音之舞。六變。冬至日。祭昊天上帝。樂章三。奏豫和之舞六變。夏至日。祭皇地祇。樂章三。奏順和之舞。八變。
祭神州地祇。樂章三。奏順和之舞。八變。
春分日。祀朝日。樂章三。奏元和之舞。六變。
祭大社大稷。樂章四。
祭風師。樂章四。降神奏元和之舞。
祭雨師。雷師。樂章五。降神奏元和之舞。
蜡祭百神。樂章四。降神奏豫和之舞。
祭先農。樂章三。奏豐和之舞。二變。
祭先蠶。樂章二。奏永和之舞。
釋奠。樂章八。文宣公廟。奏宣和之舞。
武成王廟。樂章五。奏宣和之舞。三變。
祀九宮貴神。樂章六。奏元和之舞。
祭龍池。樂章十。
開元元年。內出編入雜樂。十六年。築壇於興慶宮。以仲春之月祭之。
殿庭元日冬至朝會。樂章七。
元日迎送皇帝。奏太和。
群官行。奏舒和。上公上壽。奏休和。
皇帝受酒登歌。奏昭和。
中宮朝會。樂章四。皇后受冊。奏正和。
東宮朝會。樂章五。迎送皇太子。奏永和。
太子受酒登歌。奏昭和。
鄉飲。樂章十七。
鹿鳴三奏。南陔一奏。嘉魚四奏。崇邱一奏。關睢五奏。鵲巢三奏。
大射。樂章四。
皇帝射。騶虞一奏。王公射。貍首一奏。卿大夫射。采蘋一奏。士射。采蘩一奏。
凱樂
太和三年八月。太常禮院奏。謹按凱樂。鼓吹之歌曲也。周官大司樂。王師大獻。則奏凱樂。注云。獻功之樂也。又司馬之職。師有功則凱樂。獻於社。注云。兵樂曰凱。司馬法曰。得意則凱樂。所以示喜也。左氏傳載晉文公勝楚。振旅凱以入。魏晉以來。鼓吹曲章。多述當時戰功。是則歷代獻捷。必有凱歌。太宗平東都。破宋金剛。其後蘇定方執賀魯。李勣平高麗。皆備軍容。凱歌入京師。謹檢貞觀顯慶開元禮書。並無儀注。今參酌今古。備其陳設。及奏歌曲之儀。如後。凡命將征伐。有大功獻俘馘者。其日。備神策兵衛於東門外。如獻俘常儀。其凱歌用鐃吹二部。樂工等乘馬執樂器。次第陳列。如鹵簿之式。鼓吹令丞前導。分行於兵馬俘馘之前。將入都門。鼓吹振作。迭奏破陳樂。應聖期。賀朝歡。君臣同慶樂等四曲。破陳樂詞曰。受律辭元首。相將討叛臣。咸歌破陳樂。共賞太平人。應聖期詞曰。聖德期昌運。雍熙萬宇清。乾坤資化育。海嶽共休明。闢土欣耕稼。銷戈遂偃兵。殊方歌帝澤。執贄賀昇平。賀朝歡詞曰。四海皇風被。千年德永清。戎衣更不著。今日告功成。君臣同慶樂詞曰。主聖開昌歷。臣忠奏大猷。君看偃革後。便是太平秋。候行至大社及太廟門。工人下馬。陳列於門外。據周禮大司樂注云。獻於祖。大司馬云。先凱樂獻於社。謹詳禮儀。則社廟之中。似合奏樂。伏以尊嚴之地。鐃吹譁讙。既無明文。或乖肅敬。今請並各於門外陳設。不奏歌曲。俟告獻禮畢。復導引奏曲如儀。至皇帝所御樓前。兵仗旌門外二十步。樂工皆下馬。徐行前進。兵部尚書介冑執鉞。於旌門內中路前導。周禮。師有功。則大司馬左執律。右秉鉞。以先凱樂。注云。律所以聽軍聲。鉞所以示將威。今吹律聽聲。其術久廢。惟請秉鉞。以存禮文。次協律郎二人。公服執麾。亦於門外分導。鼓吹令丞。引樂工等至位。立定。太常卿於樂工之前。跪。具官臣某奏事。請奏凱樂。協律郎舉麾。鼓吹大振作。遍奏破陳樂等四曲。樂闋。協律郎偃麾。太常卿又跪奏。凱樂畢。兵部尚書太常卿退。樂工等並出旌門外立訖。然後引俘馘入獻。及稱賀如別儀。俟俘囚引出。方退。伏請宣付當司。編入新禮。仍令樂工教習。依奏。
讌樂
武德初。未暇改作。每讌享。因隋舊制。奏九部樂。一讌樂。二清商。三西涼。四扶南。五高麗。六龜茲。七安國。八疏勒。九康國。至貞觀十六年十二月。宴百寮。奏十部樂。先是。伐高昌。收其樂付太常。乃增九部為十部伎。今通典所載十部之樂。無扶南樂。祇有天竺樂。不見南蠻樂。其後分為立坐二部。立部伎有八部。一安樂。周平齊所作。周代謂之城舞。二太平樂。亦謂之五方師子舞。三破陳樂。四慶善樂。五大定樂。亦謂之八紘同軌樂。太宗平遼時作也。六上元樂。高宗所作也。七聖壽樂。武太后所作。舞時。行列成字。字有聖超千古。道泰百王。皇帝萬年。寶祚彌昌。八光聖樂。高宗所造。自安樂已下。每奏皆擂大鼓。同用龜茲樂。並立奏之。其大定樂加以金鉦。唯慶善樂獨用西涼樂。最為閑雅。其破陳上元慶善三舞。皆易其衣冠。合之鐘磬。以享郊廟。自天后臨朝。此禮遂廢。神龍二年八月。敕立部伎舞人。以後更不得改補入諸色役。坐部伎有六部。一讌樂。張文收所作也。又分為四部。有景雲慶善破陳承天等樂。二長壽樂。武太后長壽年所作。三天授樂。武太后天授年所作。四鳥歌萬歲樂。武太后所作。因養吉了鳥嘗稱萬歲。故為樂以像之。五龍池樂。元宗所作。帝在藩邸時。居崇慶坊宅中。經雨。地忽為池。及即位。以宅為宮。故為樂以表其祥。大小破陳樂。元宗所作。生於立部伎。舞用四人。被之金甲。自長壽已下。皆用龜茲樂。舞人皆著靴。唯龍池用雅樂。而無鐘磬。舞人盡躡履而行。其樂章又有破陳樂詞七首。中和樂詞五首。五方師子詞五首。南詔舞聖樂詞五首。聖壽荷皇恩詞樂四首。聖壽樂詞四首。大定樂詞六首。上元樂詞一十五首。文武順聖樂詞九首。貞觀末。有裴神符者。妙解琵琶。作勝蠻奴火鳳傾盃樂三曲。聲度清美。太宗深愛之。高宗末。其伎遂盛。於是洎天后至神龍之際。大增加立坐部伎諸舞。尋亦廢之。
清樂
清樂。九代之遺聲。其始即清商三調是也。並漢氏已來舊曲。樂器製度。并諸歌章古調。與魏三祖所作者。皆被於史籍。自晉氏播遷。其音分散。不復存於內地。苻堅滅涼得之。傳於前後二秦。及宋武定關中收之。入于江南。及隋平陳後。獲之。隋文聽之。善其節奏曰。此華夏正聲也。因更損益。去其哀怨者而補之。因置清商署。總謂之清樂。至煬帝。乃立清樂西涼等為九部。隋室喪亂。日益淪缺。天后朝。猶有六十三曲。今其詞存者。有白雪。公莫舞。巴渝。明君。鳳將雛。明之君。鐸舞。白鳩。子夜。吳聲四時歌。前溪阿子。歡聞。團扇。懊儂。白紵。玉樹後庭花。春江花月夜。長史變。丁督護。讀曲。烏夜啼。石城。莫愁。襄陽栖烏夜飛。估客。楊叛兒。雅歌。驍壺。常林歡。三洲採桑。堂堂。泛龍舟等三十二曲。明之君雅歌各二首。四時四首。合三十七首。又七曲有聲無詞。上林鳳雛平調。清調。瑟調。平折命嘯。通前四十四篇存焉。當江南之時。巾舞白紵巴渝等。衣服各異。至梁武改省之。宋以江左諸曲哇淫。然而從容雅緩。猶有士君子之風焉。自長安以後。朝廷不重古曲。工伎漸缺。能合於管弦者。惟明君。楊叛兒。驍壺。春歌。秋歌。白雪。堂堂。春江花月夜等八曲。舊樂章多或數百言。明君尚能四十言。今所傳二十六言。漸漸訛失。與吳音轉遠。宜取於吳人。使之傳習。開元中。有歌工李郎子。北人也。聲調已失。云學於俞才生。郎子亡後。清樂唯歌一曲。詞典而音雅。自周隋以來。多用西涼樂。鼓舞曲多用龜茲樂。其曲度皆時俗所知也。唯琴家猶傳楚漢舊聲。及清調琴調。蔡邕五弄。謂之九弄。雅聲獨存。非朝廷郊廟所用。故不載。自唐虞迄三代。舞用國子。樂用瞽師。漢魏後皆以賤隸為之。惟雅樂尚選良家子。國家每歲。閱司農戶容儀端正者。歸之太樂。與前代樂戶。總名音聲人。歷代滋多。至於萬數。
散樂
散樂歷代有之。其名不一。非部伍之聲。俳優歌舞雜奏。總謂之百戲跳鈴。擲劍。透梯。戲繩。緣竿。弄枕。珠大面撥。頭窟礧子。及幻伎激水化魚龍。秦王捲衣。笮鼠。夏育扛鼎。巨象行乳。神龜負岳。桂樹白雪。畫地成川之類。至于斷手足。剔腸胃之術。自漢武帝。幻伎始入中國。其後或有或亡。至國初通西域。復有之。高宗惡其驚俗。敕西域關津。不令入中國。具百戲。後魏道武明元二帝增修之。每大設於殿前。後周武帝保定初罷之。至宣帝復召之。作殿庭。晝夜不息。隋文時。並放遣之。煬帝大業二年。又總追集於東都。命太常教習每歲正月。於建國門內廊八里為戲場。百官起棚夾觀。昏以繼曉。十五日而罷。兩都各一親王主之。自彈弦吹管以上。萬八千人。元宗以其非正聲。置教坊於禁以處之。若尋常饗會。先一日具坐立部樂名。太常上奏。御注其下。會日。先奏坐部伎。次奏立部伎。次奏蹀馬。次奏散樂。舊制之內。散樂一千人。其數各繫諸州多少。輪次隨月當番。遇閏月六番。人各徵資錢一百六十七文。一補之後。除考假輪半次外。不得妄有破除。貞觀二十三年十二月。詔諸州散樂。太常上者。留二百人。餘並放還。
神龍三年八月敕。太常樂鼓吹散樂音聲人。並是諸色供奉。乃祭祀陳設。嚴警鹵簿等用。須有矜恤。宜免征徭雜科。
破陳樂
貞觀元年正月三日。宴群臣。奏秦王破陳樂之曲。太宗謂侍臣曰。朕昔在藩邸。屢有征伐。世間遂有此歌。豈意今日登於雅樂。然其發揚蹈厲。雖異文容。功業由之。致有今日。所以被於樂章。示不忘本也。尚書右僕射封德彝進曰。陛下以聖武戡難。立極安民。功成化定。陳樂象德。實宏濟之盛烈。為將來之壯觀。文容習儀。豈得為比。太宗曰。朕雖武功定天下。終當以文德綏海內。文武之道。各隨其時。公謂文容不如蹈厲。斯為過矣。七年正月七日。上製破陳樂舞圖。左圓右方。先偏後伍。魚麗鵝鸛。箕張翼舒。交錯屈伸。首尾回互。以象戰陳之形。起居郎呂才。依圖教樂工一百二十人。被甲執戟而習之。凡為三變。每變為四陳。有來往疾徐擊刺之象。以應歌節。數日而就。其後令魏徵。虞世南。褚亮。李百藥。改制歌詞。更名七德之舞。十五日。奏之於庭。觀者睹其抑揚蹈厲。莫不扼腕踴躍。懍然震悚。武臣烈將。咸上壽云。此舞皆陛下百戰百勝之形容。於是皆稱萬歲。
永徽二年十一月二日。上祀南郊。黃門侍郎宇文節奏言。依舊儀。明日朝群臣。除樂懸。請奏九部樂。上因曰。破陳樂舞者。情不忍觀。所司更不宜設。言訖。慘愴久之。至顯慶元年正月十五日。詔改破陳樂舞為神功破陳樂。至儀鳳三年七月八日。上在九成宮咸亨殿。宴韓王元嘉。霍王元軌。及南北軍將軍等。樂作。太常少卿韋萬石奏。言破陳樂舞者。是皇祚發跡所由。宣揚祖宗盛烈。傳之於後。永永無窮。自太皇臨御四海。寢而不作。既緣聖情感愴。群臣不敢開言。臣忝職樂司。廢缺是懼。依禮。祭之日。天子親總干戚。以舞先祖之樂。與天下同樂也。今破陳樂久廢。群下無所稱述。將何以發孝思之情。臣望每大宴會。先奏此舞。以光祖宗之功烈。上瞿然改容。俯遂所請。樂闋。上歔欷久之。顧謂韓王等曰。不見此樂。垂三十年。乍此觀聽。實深哀感。追思往日。王業艱難。朕今嗣守洪業。豈可忘武功也。古人云。富貴不與驕奢為期。而驕奢自至。朕謂時見此舞以自誡。冀無盈滿之過。非謂歡樂陳奏之耳。侍臣咸稱萬歲。先是。每奏神功破陳樂。及功成慶善樂二舞。上皆立對。至永淳元年二月。太常博士裴守貞議曰。竊惟二舞肇興。謳吟攸屬。義均韶夏。用兼賓祭。皆祖宗盛德。而子孫享之。詳覽傳記。未有皇王立觀之禮。況升中大事。華夷畢集。九服仰垂拱之安。百蠻懷率舞之慶。甄陶化育。莫非神化。豈于樂舞。別申嚴敬。臣等詳議。每奏二舞時。天皇不合起立。詔從之。
慶善樂
貞觀六年九月二十九日。幸慶善宮。宴從臣於渭濱。其宮即太宗降誕之
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