其夫之早起误以蝇声为鸡声【毛郑朱皆同】至曹氏始谓哀公以为蝇声严氏宗之谓鸡未鸣之前无蝇声也愚按据曹説是蝇声晚鸡声早哀公既不欲早起何反以声之早者为晚其说显自矛盾白云许氏又以一章为贤妃之相警二章为国君之相拒安溪李氏复疑月出之光为日出之光不知诗人摹拟贤妃恐晚神情恍惚疑似蝇声月光皆归想像无容泥滞集传作三告看次第宛合张次仲谓一章疑其已迟二章幸其尚早三章虫飞同梦是反语殊胜前説
子之还兮遭我乎峱之闲兮并驱从两肩兮揖我谓我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驱从两牡兮揖我谓我好兮子之昌兮遭我乎峱之阳兮并驱从两狼兮揖我谓我臧兮【茂古音耄后并同】
此与前篇集传皆从序説特不质其为哀公耳然曰俗之不美其来必有所自则刺荒之意亦见矣还便防之貌茂美昌盛也儇利也【集传】好技艺好也善技艺善也【黄氏】还茂昌已誉人儇好臧人誉已也【章潢】诗缉解首章曰以子之能尚且见推此自矜于其党以气陵之之辞读诗记曰齐以游畋成俗诗人载其驰驱而【阙】
<经部,诗类,虞东学诗,卷四>
屏之间曰闼【此据卿大夫以下言】皆不在大门以外而仪礼注门外谓壻家大门外则俟于门外非着也当时古礼尽废既无壻徃妇家之节而妇至壻家其礼亦复简略曰俟着不复行俟于门外之礼矣曰俟庭不复行寝门揖入之礼矣曰俟堂不复行升自西阶之礼矣节节与记传所引者相反故诗人连下九乎而字言不过如是云云也逸斋有其説而于俟着俟门犹似混并为一今为剖别而着其义如此汉志述齐风俗引此诗曰俟我于着乎而亦其舒缓之体差得其意○充耳以素青黄言其紞也琼华琼莹琼英乃紞下所悬之瑱疏言紞之色无正文以经言素青黄故笺曰臣三色人君位尊备物当具五色陈祥道曰弁师王五冕皆玉瑱而诗于卫夫人言玉瑱则不特施于男子也冕服用瑱而诗言充耳琇莹防弁如星则不特施于冕也何子谓惟冕服用充耳一命以下不得用则士防礼所谓瑱用白纩檀弓所谓练角瑱者何氏殆未之详欤明瑱之不独用于冕则异説可以息矣
东方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮东方之月兮彼姝者子在我闼兮在我闼兮履我发兮【闼曷韵发月韵本通】
序曰刺衰而衍者以君臣失道男女淫奔赘之毛郑因以日月喻君臣支离弥甚黄氏日抄载戴岷隠之言谓男女相奔不夙则莫故以东方日月为言蔡氏徳晋言安有淫奔而日出始至月出即去者乎三复此诗未见淫奔之意而章首两言尤难指论秽事集传置之不解亦何縁得作者本指惟李文贞公诗所谓此诗似是与着相答差近情理近日许氏诗深复援昏礼以实之其言曰在我室媵既布席于奥夫入室即席其时妇在室中尊西南也履我即赞告具壻乃揖妇即对筵皆坐也闼房户也在我闼用之后壻出脱服于房妇亦脱服于室壻乃入亲脱妇缨是在房户之间也脱写曰发子方言青齐海岱谓之发是发即脱服也按此引礼视前吕记所引较切本义云日月拟女子顔色美盛盖本薛君章句邹忠引神女赋云其始来也耀乎若白日初出照屋梁其少进也皎若明月舒其光兴意当如此所以谓刺衰者承上篇言婚姻正始之事疎于礼节惟昵情好故上篇徒陈其佩服之盛此篇极形其宴尔之私无复闗睢好逑桃夭宜室之美以是为时之衰也如今説则当云刺淫刺乱矣安得微其词而谓之衰也故录诗所诗深之説以存其义以质世之好学者若释文云本或作刺襄公何黄如即意为为文姜作此不敢从
东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之东方未晞颠倒裳衣倒之颠之自公令之折栁樊圃狂夫瞿瞿不能辰夜不夙则莫【明弥朗反令力珍反夜音豫莫上去通辰夜之辰集传误作晨】
序刺无节衍者云挈壶氏不能举其职郝仲舆谓不敢斥君而求诸挈壶氏所谓敢告仆夫云尔毛郑泥于其説乃以末章之狂夫瞿瞿为斥挈壶氏之失职谬矣愚意折柳樊圃是立限自防之意狂夫瞿瞿齐民要术所谓奸人惭失而返也不能辰夜不夙则莫正衍序所谓兴居无节号令不时者是自毁其籓而招狂夫之窥伺也诗不言而取喻之义有属则此诗之刺亦因以为戒也○説文栁小杨也或以为水杨本草注云水杨叶圆濶而赤枝条短硬栁叶狭长青緑枝条长软与水杨全不相似
南山崔崔雄狐绥绥鲁道有荡齐子由归既曰归止曷又懐止葛屦五两冠緌双止鲁道有荡齐子庸止既曰庸止曷又从止蓺麻如之何衡从其亩取妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠止析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又极止【双古书容反亩古满以反告鞠转韵】
前二章刺齐襄后二章刺鲁桓集传用吕大临説吴易堂曰前两言齐子是文姜后两言取妻是刺鲁桓要皆所以刺襄公也愚谓怀是相怀从是相从章首既以南山雄狐发端是意主于刺襄以及文桓耳屦必两緌必双物各有耦不可乱也【集传】屦以五言者屦有纁黄白黒散五等也【周礼屦人注笺説殊谬】屦必两只相配故以一两为一物【孔疏】结缨颔下以固冠结之余者下垂谓之緌【礼记注】緌必双方可对结衡从其亩毛谓横猎之从猎之疏云既耕而东西践蹑概摩之也鞠养也谓养其奸下章乃言极其欲【吕记】集传以前二章为比后二章为兴今从毛通作兴
无田甫田维莠骄骄无思逺人劳心忉忉无田甫田维莠桀桀无思逺人劳心怛怛婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮【田人骄忉隔句韵娈丱见弁上去通】
此大夫刺襄公之诗味其语意实有老夫灌灌之忠盖田甫
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