光被西土、公拜稽首、臣其何力、维 帝圣神、羣工効职亦有帅臣、文武吏士、协忠宣力、以克有此、粤昔炎汉爰叙西戎葢以制虏。折其右肱。今虏之支、绝羌而有、匪断其要。曷善厥后。功有不显而利无堤桓桓司马忱国之基。维边吏士。公歌公舞。维诸大夫。来相告语昔在南仲。往城于朔。文甚雅古有昌黎门风大难克襄。颂声乃作。况我司马武功赫然。既勒诸鼎。不铭诸边乃篆贞珉志之罔极匪耀公功、维以为式、
◆考
太庙祧迁考
○太庙祧迁考【太庙祧迁】
人主议礼识过其学而人臣从而附之往往诎予以随时如昭穆之辩晋唐宋俱有成言义可不劳而定而世庙时诸公无一人能正之者一不学哉天明主可以理夺援前事传经义有本有末何患不听一时因循使后人致慨 以癸卯冬敕礼工二部复太庙合享以甲辰夏敕礼部言义同堂异室之制与言义者严张主之
嘉靖中年、 孝烈升祔、奉祧 仁庙、万历改元、 穆宗升祔、奉祧 宣庙、皆非礼也。大礼巳成不敢追议、姑备稽旧典、以俟议者考焉、谨按我 朝太庙、本以同堂异室。分别昭穆。及 世宗创建九庙奉 太祖为太庙。 成祖为世室。而以 仁宣英宪孝武六庙为三昭三穆。与 太祖之庙而七。 九庙既灾。仍复同堂异室之制而升祔 睿宗。此后寝庙藏主则九室南向。前殿祫享。则 太祖南向。 成祖西向北上七宗东西相向。葢虽左右分列。无昭穆之名。而昭穆之伦。世次固未少也。及 孝烈升祔。本与 武宗同为一世。则 仁宗一庙尚在三昭三穆之中而遽议奉祧。因此 穆宗升祔又祧 宣宗。于是今日太庙之中三昭三穆代数始不足矣礼曰三昭三穆。与 太祖之庙而七。韦玄成郑康成则谓周以后稷为太庙文武二庙。百世不迁。其下高曾祖祢亲尽而毁则文武不迁之庙。在三昭三穆之中。此七庙之制也。刘歆王肃。则以高曾祖祢并五世六世。无服之祖为三昭三穆与 太祖而七。文武世室。百世不迁。不在三昭三穆之中。此九庙之制也。今也九庙分建。既以 成祖为世室。不在昭穆之列。而同堂时袷。又以 成祖北上。出于 七宗亦不在昭穆之列则 仁宣以下犹当有三昭三穆可也而遽祧 仁宣。于是 英宗一世。 宪宗一世。 孝睿二庙一世。 武世二庙一世。 穆庙一世。是昭穆之数五也。与 太祖而六矣岂七世观德之义哉。本是炳然何至瞶瞶礼曰父子异昭穆。兄弟昭穆同。是昭穆之序。所以别父子非以传位为世也请言其义。古人之制。庙皆南向主皆东向。及其祫于太庙。则唯 太祖之主东向自如。而为最尊之位。羣昭之入乎此者。皆列于北牗下。而南向。羣穆之入乎此者。皆列于南牗下。而北向。葢羣庙之列。左为昭。右为穆。即今太庙南向之位。太袷之位。北为昭。南为穆。即今成庙与 七宗、东西相向之位也。故文王称穆考。则鲁卫毛日冉皆曰文之昭。武王称昭考。则邗晋应韩皆曰武之穆是昭穆者父子之名也非以传位为世也如以传位为世。则兄或为昭。弟或为穆。子孙何以别 故曰祖有功。宗有德。百世不迁之庙也。父为昭。子为穆。万世不刊之典也。两汉以来。宗庙之制。固不相沿。然皆以同堂异室为主。其昭穆之序。固未必尽如周礼。而其世数祧迁。则皆用昭穆之法。未有以兄弟相传。分为二世者也。晋武帝追尊七庙。则景皇文皇兄弟同为一世。故当武帝之时。六代而七室。其后惠怀愍元兄弟四主同为一世。故当成帝之时。七代而十一室。此不以兄弟为世也。唐中宗睿宗同为一世故开元之时。八世而九室。敬宗文宗武宗同为一世。故开成之后。九世而十室。此不以兄弟为世也。宋太祖太宗同位异坐。故当徽宗之时。九世而十室。其后哲宗徽宗。又同为一世。钦宗高宗又同为一世。故当宁宗之时。九世而十二室。此不以兄弟为世也。葢同堂分庙。制不必同。而父昭子穆。则一定之序。未有以兄弟相传。即为二世者也。今自 二祖之外庙所谓下升一世上祧二世也虽七室其实五世揆之七庙之制。世数不足。而况云九乎。然祧迁之失。始于祧 仁庙而改正之举。在于复 宣庙。何也。在隆庆时。 仁宗不当祧。在今日。则 仁宗当祧。而 宣宗不当祧。以其在三昭三穆之内也。孝之于 睿。 武之于 世。二庙可也。以当二世非也。以其昭穆同也。然则何如而可、曰姑以 宣庙未祧。轻权相应设为次叙明之寝殿。藏主九室。南向。则 太祖居中。 成祖以下。一代各居一室。 孝睿二庙。同室异坐。 武世二庙。同室异坐。前殿袷享。则 太祖南向。成祖西享。北上。不在昭穆之列。 宣宗西向为昭。 英宗东向为穆。 宪宗西向为昭。 孝睿二庙东向为穆。 武世二庙西向为昭。 穆庙东向为穆。如此则祖功宗德之祀。既有托而可久而父昭子穆之序亦有条而不紊矣。或曰据郑氏七庙之说文武世室在三昭三穆之中。则今之太庙七世也。 成祖不在昭穆之数乎。曰郑氏之说非也葢悬度一时之事。而未尝深思耳。何也。文武二世室。可以在昭穆之中者以其父子相继。两世不迁。故昭穆不紊。伦序如故也。设使文王以功德不迁而武王以亲尽迭毁即文武二室俱存而悬隔数世之后又谁与为昭上乎。昭穆者父子之称。非可隔数世而论也。刘歆曰宗变也。苟有功德则宗之不可预为
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