相遇以失于野之亨也九五之君私其应如此者无它焉盖干刚在上而离明在下刚有余而明不足故也与大有之君异矣【易説】
汉上朱氏曰三伏戎于莽四乗其墉动而争二五成巽震坤坤为丧巽为号震为声号咷也二非三四之所能有三四不动二自往同于五离目动为笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故曰九五同人先号咷而后笑当三四动时九五若动而争之非用大师不能克三四之强而与二相遇坤为众自上入险而克三三亦自下而克五有师之象言用力如是其难始克相遇遇非防之正也故曰用大师克相遇言相克也三五相克而与二遇岂防之正哉王弼谓执刚用直不能使物自归是也然同人之先号咷何耶曰以中直也直者干之动也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故号咷也观乎所同物情见矣故不得其所同则怨怨而无告则号咷随之岂惟人哉鸟雀亡其类则啁啾而鸣犬兽亡其羣则踯躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而爻不取人君同人之义者盖人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君道也又先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗而为吝况人君乎【易传】新安朱氏曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也直谓理直【本义】
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
伊川先生曰郊在外而逺之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同也始有同则至终或有睽悔处逺而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也 居逺莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也【并易传】山杨氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一卦之义言之则于野无昵比之私焉故亨上九居卦之外而无应不同乎人人亦无同之者则静而不通乎物也故无悔而已以吉凶悔吝生乎动故也【易説】
白云郭氏曰郊之与野其庶防乎然上九非有为之位其自为则善矣所以同天下之道则未也故无悔者言自为也志未得者不能同天下之大也上九逺于有事之地故言于郊也夫同人之道甚大六爻皆非其才自卦观之以人同天以隂同阳以有为同无事则同人之义可得矣谓之于野者如此【易説】
汉上朱氏曰上九在外逺于二未得志也动而得正内同九三虽未得二不为无所同也故动而无悔九二干天际而在内外之交有郊之象同人于刚健之爻三伏戎四乗墉五用大师上九逺于二处不争之地动而无悔九三自至同人之义其在于不与物争而物情自归乎【易传】
新安朱氏曰居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳【本义】
合订删补大易集义粹言卷十七
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷十八
头等侍衞纳喇性徳编
【干下离上】
伊川先生曰大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及逺万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也【易传】
大有元亨
伊川先生曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也【易传】
白云郭氏曰伊川曰凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也又曰诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大与善二义故也又曰元之在干为元始为首出庻物之义它卦则为善为大而已又曰元之为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善乎事成而后有败败非先于成也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则无失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先也故文言曰元者善之长也雍曰乾坤四徳诸卦有具之者皆自乾坤中得其一时一事非全有之也虽使彖释无异辞亦不得与乾坤同如屯为屯之时元亨利贞临为临之时元亨利贞屯之元亨利贞已不得施于临临之元亨利贞亦不得施于屯又安得如乾坤四徳天地长乆其用无穷哉故知四徳支分派别散为诸卦合之则为乾坤矣譬之水焉涧溪沼沚江淮河汉以至于海皆水也其功皆能润其徳皆能生其力皆能载而大小相逺则有间矣乾卦言不言所利大矣哉者正所以别坤也诸卦不必辩也【易説】
新安朱氏曰大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也【本义】
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
伊川先生曰言卦之所以为大有也五以隂居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中【一无大中字】之徳故上下同志应之所以为大有也 卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之【一有体字】性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎
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