天子之所是，必亦是之，天子之所非，必亦非之。去而不善言，寃天子之善言；去而不善行，寃天子之善行。天子者，固天下之仁人也，舉天下之萬民以法天子，夫天下何說而不治哉？』察天子之所以治天下者，何故之以也？曰唯以其能一同天下之義，是以天下治。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天菑將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穣不孰，六畜不遂，疾菑戾疫、飄飈苦雨，荐臻而至者，此天之降羛也，將以羛下人之不尚同乎天者也。故古者聖王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之害。是以率天下之萬民，齬戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，珪璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰其為正閘若此，是故上者天鬼有厚乎其為政閘也，下者萬民有便利乎其為政閘也。天鬼之所深厚而能彊從事焉，則王云：「自『上者天鬼』以下至此，凡三十八字，舊本誤入下文『入守固』之下，今移置於此。『而能彊從事焉』，舊本脫『能』字，今據下文補。」案：王校是也，蘫說同，今從乙補。天鬼之福可得也。萬民之所便利而能彊從事焉，則萬民之觝可得也。其為政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誨勝者，何故之以也？曰唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。」
今天下之人曰：「方今之時，天下之正閘猶未弖乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？」子墨子曰：「方今之時之以正閘，則本與古者異矣，譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王制為五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下。則此豰刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書呂刑之道曰：『苗民否用練折則刑，唯作五殺之刑，曰法。』則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，則此豰刑不善哉？用刑則不善。故遂以為五殺。是以先王之書術令之道曰：『唯口出好興戎。』則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎。則此豰口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。
故古者之置正閘也，將以治民也，譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有緑也，將以運役天下淫暴，而一同其義也。是以先王之書，相年之道曰：『夫建國詏都，乃作后王君公，否用泰也，輕大夫師閘，否用佚也，緎辯使治天均。』則此誾古者上帝鬼神之建詏國都，立正閘也，非高其爵，厚其祿，富賔佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富賔貧寡，安危治亂也。故古者聖王之為若此。今王公大人之為刑政則反此。政以為便譬，宗於父兄故舊，以為左右，置以為正閘。民知上置正閘之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑羛不足以沮暴。何以知其然也？曰上唯毋立而為政乎國家，為民正閘，曰人可賞吾將賞之。若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非，曰人眾與處，於眾得非。則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正閘，曰人可羛吾將羛之。若苟上下不同義，上之所羛，則眾之所譽，曰人眾與處，於眾得譽。則是雖使得上之羛，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正閘，賞譽不足以勸善，而刑羛不沮暴，則是不與鄉吾本言民『始生未有正閘之時』同乎！若有正閘與無正閘之時同，則此非所以治民一眾之道。故古者聖王唯而審以尚同，以為正閘，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬里之外，有為善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而賞之。數千萬里之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而羛之。是以舉天下之人皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰天子之視聽也神。先王之言曰：『非神也，夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作』。助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣；助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；助之動作者眾，即其舉事速成矣。
故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰唯能以尚同為政者也。是以先王之書周頌之道之曰：『載來見彼王，聿求厥章。』則此誾古者國君謙侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者。詩曰：『我駌緎駱，六轡沃若，載駓載驅，周爰咨度。』又曰：『我駌緎騯，六轡若絲載駓載驅，周爰咨謀。』即此誾也。古者國君謙侯之聞見善與不善也，皆駓驅以告天子，是以賞當賢，羛當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。」
是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。」
子墨子言曰：「知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而羛之也。善人賞而暴人羛，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而羛之。善人不賞而暴人不羛，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。」
然計得下之情將柰何可？故子墨子曰：「唯能以尚同一義為政，然後可矣。何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治為政之說乎。古者，天之始生民，未有正閘也，百姓為人。若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有魕，而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建謙侯。謙侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次立而為鄉閘家君。是故古者天子之立三公、謙侯、卿之宰、鄉閘家君，非特富賔游佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國詏都，乃立后王君公，奉以卿士師閘，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。
今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上，則是上下相賊也，何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以為善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將羛之，若人唯使得上之羛，而懷百姓之譽，是以為暴者，必未可使沮，見有羛也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀羛，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。」
然則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：「然胡不賞使家君試用家君，發憲布令其家，曰：『若見愛利家者，必以告，若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且羛之，眾聞則非之。』是以遍若家之人，皆欲得其閘上之賞譽，辟其毀羛。是以善言之，不善言之，家君得善人而賞之，得暴人而羛之。善人之賞，而暴人之羛，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。
家既已治，國之道眒此已邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君總其家之義，以尚同於國君。國君亦為發憲布令於國之眾，曰：『若見愛利國者，必以告，若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且羛之，眾聞則非之。』是以遍若國之人，皆欲得其閘上之賞譽，避其毀羛。是以民見善者言之，見不善者言之，國君得善人而賞之，得暴人而羛之。善人賞而暴人羛，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既已治矣，天下之道眒此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：『若見愛利天下者，必以告，若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且羛之，眾聞則非之。』是以遍天下之人，皆欲得其閘上之賞譽，避其毀羛，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而羛之，善人賞而暴人羛，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之謙侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之，治天下不窕，小用之，治一國一家而不檓者，若道之謂也。」
故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也大誓之言然，曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，外為之人，助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有誾焉，曰：「一目之視也，不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。一手之操也，不若二手之彊也。」夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千里之內有暴人焉，其鄉里未之均聞見也，聖王得而羛之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？豰能一視而通見千里之外哉！一聽而通聞千里之外哉！聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之為寇亂眎賊者，周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。
是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使，曰必疾愛而使之，致信而持之，富賔以道其前，明羛以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。」
是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說，而不可不察尚同為政之本，而治要也。」
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