尚书注疏 - 第4部分

作者:【暂缺】 【107,361】字 目 录

之官以防书命之史录其防书作冏命传正义曰正训长也周礼太御中大夫太仆下大夫孔以此言太仆正则官高于太仆故以为周礼太御者知非周礼太仆若是周礼太仆则此云太仆是矣何须云正乎且此经云命汝作大正正于羣仆案周礼太驭中大夫而下有戎仆齐仆道仆田仆太御最为长既称正于羣仆故以为太御中大夫且与君同车最为亲近故春秋随侯宠少师以为车右汉书文帝爱赵同命之为御凡御者最为密昵故此经云汝无昵于憸人充耳目之官故以为太御中大夫掌御玉辂之官戎仆虽中大夫以戎事为重叙在太御之下故以太仆为长太仆虽掌燕朝非亲近之任又是下大夫不得为长】

冏命以冏见命名篇

王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后顺其事以命伯冏言我不能于道徳继先人居大君之位人轻任重怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆言常惧惟危夜半以起思所以免其过悔昔在文武聪明齐圣小大之臣咸怀忠良聪明视听逺齐通无滞碍臣虽官有尊卑无不忠良其侍御仆从罔匪正人虽给侍进御仆役从官官虽微无不用中正之人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦小臣皆良仆役皆正以旦夕承辅其君故君出入起居无有不敬号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休言文武号施令无有不善下民敬顺其命万国皆美其化音义【怵勑律反惕他歴反碍五代反御如字一音御从才用反注及下注侍从同】疏【正义曰王顺其事而呼之曰伯冏惟我不能于道徳而继嗣先人居大君之位人轻任重终常悚惧心内怵惟恐倾危中夜以起思望免其愆过昔在文王武王聪无所不闻明无所不见齐中也每事得中圣通也通知诸事其身明圣如此又小大之臣无不皆思忠良其左右侍御仆从无非中正之人以旦夕承辅其君故其君出入起居无有不敬文武发号施令无有不善以此之故下民敬顺其命万邦皆羙其化由臣善故也传正义曰礼记祭义云春雨露既濡君子履之必有怵惕之心怵惕是心动之名多忧惧之意也厉训危也言常悚惧惟恐倾危易称夕惕若厉即此义也聪发于耳明发于目故为视听逺也齐训中也圣训通也动必得中通而先识是无滞碍也】惟予一人无良实頼左右前后有位之士匡其不及惟我一人无善实恃左右前后有职位之士匡正其不及言此责羣臣正已绳愆纠谬格其非心俾克绍先烈言恃左右之臣弹正过误检其非妄之心使能继先王之功业音义【绳市陵反俾必尔反】疏【正义曰王言惟我一人无善亦既无知实恃頼左右前后有职位之臣匡正其智所不及者责羣臣使正已也即言正已之事绳其愆过纠其错谬格其非妄之心心有妄作则格正之使能继先王之功业言得臣匡辅乃可继世也正义曰木不正者以绳正之绳谓弹正纠谓发举其愆过则弹正之有错谬则举发之格谓检括其有非理枉妄之心检括使妄心不作臣当如此匡君使能继先王之功业言已无能责臣使如此也】今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣欲其教正羣仆无敢佞伪懋乃后徳交修不逮言侍御之臣无小大亲踈皆当勉汝君为徳更代修进其所不及愼简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士当谨愼简选汝僚属侍臣无得用巧言无实令色无质便辟足恭侧媚謟谀之人其惟皆吉良正士音义【更古衡反便婢緜反辟匹亦反徐扶亦反足将住反谀徐以朱反】疏【正义曰今我命汝作太仆官大正汝当教正于羣仆侍御之臣劝勉汝君为徳汝与同僚交更修进汝君智所不及之事汝为仆官之长当愼简汝之僚属必使皆得正人无得用巧言令色便辟侧媚之人其惟皆当用吉良善士令选其在下属官小臣仆之等皆用善人正义曰作大正正长也作仆官之长正于羣仆令教正之二正义不同也羣仆虽官有小大皆近天子近人主者多以謟佞自容令大仆教正羣仆眀使教之无敢佞僞也案周礼太驭中大夫掌驭玉辂戎仆中大夫掌驭戎车齐仆下大夫掌驭金辂道仆上士掌驭象辂田仆上士掌驭田辂羣仆谓此也府史已下官长所自辟除命士以上皆应人主自选此令太仆正谨愼简选僚属者人主所用皆由臣下臣下铨拟可者然后用之故令太仆正愼简僚属也论语称巧言令色足恭左邱眀耻之便辟是巧言令色之类知是彼足恭也巧言者巧为言语以顺从上意无情实也令色者善为顔色以媚説人主无本质也便僻者前却俯仰以足为恭侧媚者为僻侧之事以求媚于君此等皆是謟谀之人不可用为近官也媚爱也襄三十一年左传云郑子产谓子皮曰谁敢求爱于子知此为侧媚者为侧行以求爱非是爱侧人也若能爱在上则忠臣也不当禁其无用】仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣言仆臣皆正则其君乃能正仆臣謟谀则其君乃自谓圣后徳惟臣不徳惟臣君之有徳惟臣成之君之无徳惟臣误之言君所行善恶专在左右尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典汝无亲近于憸利小子之人充备侍从在视听之官道君上以非先王之法非人其吉惟货其吉若非人其实吉良惟以货财配其吉良以求入于仆侍之臣汝当清审若时瘝厥官若用是行货之人则病其官职惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜用行货之人则惟汝大不能敬其君惟我则亦以此罪汝言不忠也音义【昵女乙反憸息亷反徐七渐反利口也本亦作思近附近之近道导也瘝故顽反】

王曰呜呼钦哉永弼乃后于彝宪叹而勅之使敬用所言当长辅汝君于常法此穆王庶防欲蹈行常法序吕命吕侯见命为天子司防穆王训夏赎刑吕侯以穆王命作书训畅夏禹赎刑之法更从轻以布告天下作吕刑音义【赎音蜀注及下同】疏【正义曰吕侯得穆王之命为天子司寇之卿穆王于是用吕侯之言训畅夏禹赎刑之法吕侯称王之命而布告天下史録其事作吕刑正义曰吕侯得王命必命为王官周礼司寇掌刑知吕侯见命为天子司寇郑云吕侯受王命入为三公引书説云周穆王以吕侯为相书説谓书纬刑将得放之篇有此言也以其言相知为三公即如郑言当以三公领司寇不然何以得专主刑也名篇谓之吕刑其经皆言王曰知吕侯以穆王命作书也经言陈罚赎之事不言何代之礼故序言训夏以明经是夏法王者代相革易刑罚世轻世重殷以变夏周又改殷夏法行于前代废已久矣今复训畅夏禹赎刑之法以周法伤重更从轻以布告天下以其事合于当时故孔子録之以为法经多説治狱之事是训释申畅之也金作赎刑唐虞之法周礼职金掌受士之金罚货罚入于司兵则周亦有赎刑而逺训夏之赎刑者周礼惟言士之金罚人似不得赎罪纵使亦得赎罪赎必异于夏法以夏刑为轻故祖而用之罪实则刑之罪疑则赎之故当并言赎刑非是惟训赎罚也周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百剕罪五百杀罪五百五刑惟有二千五百此经五刑之属三千案刑数乃多于周礼而言变从轻者周礼五刑皆有五百此则轻刑少而重刑多此经墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百轻刑多而重刑少变周用夏是改重从轻也然则周公圣人相时制法而使刑罚大重今穆王改易之者穆王逺取夏法殷刑必重于夏夏承尧舜之后民淳易治故制刑近轻轻则民慢故殷刑稍重自汤已后世渐苛酷纣作炮烙之刑朙知刑罚益重周承暴虐之后不可顿使太轻虽减之轻犹重于夏法成康之间刑措不用下及穆王民犹易治故吕侯度时制宜劝王改从夏法圣人之法非不善也而不以经逺吕侯之智非能髙也而法可以适时苟适于时事即可为善亦不言吕侯才髙于周公法胜于前代所谓观民设教遭时制宜刑罚所以世轻世重为此故也】

吕刑后为甫侯故或称甫刑疏【正义曰礼记书传引此篇之言多称为甫刑曰故传解之后为甫侯故或称甫刑知后为甫侯者以诗大雅崧髙之篇宣王之诗云生甫及申扬之水为平王之诗云不与我戍甫明子孙改封为甫侯不知因吕国改作甫名不知别封余国而为甫号然子孙封甫穆王时未有甫名而称为甫刑者后人以子孙之国号名之也犹若叔虞初封于唐子孙封晋而史记称普世家然宣王以后改吕为甫郑语史伯之言幽王之时也乃云申吕虽衰齐许犹在仍得有吕者以彼史伯论四岳治水其齐许申吕是其后也因上申吕之文而云申吕虽衰吕即甫也】

惟吕命王享国百年耄荒言吕侯见命为卿时穆王以享国百年耄乱荒忽穆王即位过四十矣言百年大期虽老而能用贤以扬名度作刑以诘四方度时世所宜训作赎刑以治天下四方之民音义【耄本亦作□毛报反韵莫报反度待洛反注同马如字云法度也诘起一反】疏【正义曰惟吕侯见命为卿于时穆王享有周国已积百年王精神耄乱而荒忽矣王虽老耄犹能用贤取吕侯之言度时世所宜作夏赎刑以治天下四方之民也正义曰史述吕侯见命而记王年知其得命之时王已享国百年也曲礼云八十九十曰耄是耄荒为年老精神耄乱荒忽也穆王即位之时已年过四十矣此至命吕侯之年未必已有百年言百年者羙大其事虽则年老而能用贤以扬名故记其百年之耄荒也周本纪云甫侯言于王作修刑辟是修刑法者皆吕侯之意羙王能用之穆王即位过四十者不知出何书也周本纪云穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩司马迁若在孔后或当各有所据无逸篇言殷之三王及文王享国若干年者皆谓在位之年此言享国百年乃从生年而数意在羙王年老能用贤而言其长寿故举从生之年以耄荒接之羙其老之意也文不害意不与彼同】王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民顺古有遗训言蚩尤造始作乱恶化相易延及于平善之人九黎之君号曰蚩尤罔不寇贼鸱义奸宄夺攘矫防平民化之无不相寇贼为鸱枭之义以相夺攘矫称上命若固有之乱之甚苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法三苗之君习蚩尤之恶不用善化民而制以重刑惟为五虐之刑自谓得法蚩尤黄帝所灭三苗帝尧所诛言异世而同恶杀戮无辜爰始滛为劓刵椓黥三苗之主顽凶若民敢行虐刑以杀戮无罪于是始大为截人耳鼻椓隂黥而以加无辜故曰五虐越兹丽刑并制罔差有辞苗民于此施刑并制无罪无差有直辞者言滛滥民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟三苗之民渎于乱政起相渐化泯泯为乱棼棼同恶皆无中于信义以反背诅盟之约虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥三苗虐政作威众被戮者方方各告无罪于天天视苗民无有馨香之行其所以为徳刑发闻惟乃腥臭皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下君帝帝尧也哀矜众被戮者之不辜乃报为虐者以威诛遏絶苗民使无世位在下国也音义【蚩尺之反尤有牛反马云少昊之末九黎君名鸱尺之反鸱枭恶鸟马云鸱轻也义本亦作谊宄音轨攘如羊反矫居表反防其然反劓鱼器反刵徐如志反椓丁角反黥其京反丽力驰反并必政反泯面忍反徐音民棼芳云反徐扶云反覆芳服反徐敷目反诅侧助反背音佩约如字又于妙反闻音问又如字注同腥音星行下孟反皇帝皇宜作君字帝尧也遏于葛反】疏【正义曰吕侯进言于王使用轻刑又称王之言以告天下説重刑害民之义王曰顺古道有遗余典训记法古人之事昔炎帝之末有九黎之国君号蚩尤者惟造始作乱恶化逓相染易延及于平善之民平民化之亦变为恶无有不相寇盗相贼害为鸱枭之义钞掠良善外奸内宄劫夺人物攘窃人财矫称上命以取人财若已固自有之然蚩尤之恶已如此矣至于高辛氏之末又有三苖之国君习蚩尤之恶不肯用善化民而更制重法惟作五虐之刑乃言曰此得法也杀戮无罪之人于是始大为四种之刑刵截人耳劓截人鼻防劅人阴黥割人而苖民于此施刑之时并制无罪之人对狱有罪者无辞无罪者有辞苗民断狱并皆罪之无差简有直辞者言滥及无罪者也三苗之民惯渎乱政起相渐染皆化为恶泯泯为乱棼棼同恶小大为恶民皆巧诈无有中于信义以此无中于信反背诅盟之约虽有要约皆违背之三苗虐政作威众被戮者方方各告无罪于上天上天下视苗民无有馨香之行其所以为徳刑者发闻于外惟乃皆腥臭无馨香也君帝帝尧哀矜众被杀戮者不以其罪乃报为暴虐者以威止絶苗民使无世位在于下国言以刑虐故灭之也传正义曰古有遗训顺而言之故为顺古有遗训也蚩尤造始作乱其事往前未有蚩尤今始造之必是乱民之事不知造何事也下説三苖之主习蚩尤之恶作五虐之刑此章主説虐刑之事蚩尤所作必亦造虐刑也以峻法治民民不堪命故恶化转相染易延及于平善之民亦化为恶也九黎之君号曰蚩尤当有旧説云然不知出何书也史记五帝本纪云神农氏世衰诸侯相侵伐蚩尤最为暴虐莫能伐之黄帝乃徴师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒杀蚩尤而诸侯咸尊轩辕为天子如本纪之言蚩尤是炎帝之末诸侯名也应劭云蚩尤古天子郑云蚩尤霸天下黄帝所伐者汉书音义有臣瓉者引孔子三朝记云蚩尤庶人之贪者诸説不同未知蚩尤是何人也楚语曰少昊氏之衰也九黎乱徳颛顼受之使复旧常则九黎在少昊之末非蚩尤也韦昭云九黎氏九人蚩尤之徒也韦昭虽以九黎为蚩尤要史记蚩尤在炎帝之末国语九黎在少昊之末二者不得同也九黎之文惟出楚语孔以蚩尤为九黎下又云蚩尤黄帝所灭言黄帝所灭则与史记同矣孔非不见楚语而为此説盖以蚩尤是九黎之君黄帝虽灭蚩尤犹有种类尚在故下至少昊之末更复作乱

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