回施諸有情現在及當來有緣同聚會讀我所著書各發無上心南無佛陀耶同生極樂國
居士傳目錄
傳一
牟融安元支恭明(支讖 支亮)竺叔蘭竺長舒闕公則孫興公謝慶緒(戴逵)
傳二
劉遺民
傳三
張萊民張秀實王喬之宗少文周道祖雷仲倫
傳四
安陽沮渠侯董吉何曇遠魏世子陳參軍劉謙之嚴恭(荀生)
傳五
何彥悳(求點 胤)周彥倫到茂灌裴幾原(劉士深 任孝恭)劉彥和傅宜事
傳六
竟陵文宣王
傳七
傅大士
傳八
荊山居士
傳九
昭明太子
傳十
劉靈預明休烈(仲璋 山賓)劉士光(彥度)庾彥寶劉宣文(張文逸 阮士宗)向居士馮袞李子約
傳十一
張洪賑張廷珪(李嶠)辛替否
傳十二
江含潔劉士烜張孝始司馬喬卿李觀元紫芝萬敬儒朱康叔吳璋吳君平彭信宇高彙旃
傳十三
李師政梁敬之(李華)裴公美
傳十四
李山龍(史阿誓 薛嚴)樊元智牛思遠于昶商居士鄭牧卿馬子雲陸康成李知遙
傳十五
李長者
傳十六
顏清臣韋城武
傳十七
龐居士
傳十八
王敬初陳操甘行者張秀才
傳十九
王摩詰柳子厚白樂天
傳二十
楊大年李公武(端愿)
傳二十一
晁明遠王子正文寬夫富彥國張安道趙閱道
傳二十二
楊次公(王仲回)王敏中(葛繁)
傳二十三
張平叔(王邦叔)
傳二十四
鍾離瑾(景融松)孫良陸浚張廸孫十二郎馬仲玉(永逸)左伸范儼胡達夫孫忭朱進士王無功王衷吳信叟張掄李秉陸子元閻邦榮錢同伯[外/曰]省齋(計公)吳復之陳君璋
傳二十五
劉興臣潘延之許叔矜郭功父陳體常吳德夫(王韶)
傳二十六
蘇子瞻(子由)黃魯直晁无咎(以道)
傳二十七
鄭介夫鄒志完江民表陳瑩中
傳二十八
張天覺
傳二十九
李伯紀
傳三十
宗汝霖(陳允昌)張德遠
傳三十一
李似之(趙表之)李德遠(嚴康朝)李漢老馮濟川蔡子應(劉彥脩)吳元昭吳十三顏丙呂鐵船葛謙問余放牛張功甫
傳三十二
張子韶
傳三十三
王虗中(張安國 李彥弼)
傳三十四
真希元(陳貴謙)吳毅夫
傳三十五
李純甫(劉謚 沈士榮)王子彧董國華鄭所南胡汲仲(馮子振)
傳三十六
耶律晉卿國寶
傳三十七
宋景濂
傳三十八
劉祖庭萬民望李文進王道安薛元初
傳三十九
趙大州(小洲)
傳四十
嚴敏卿(澂樸澤 拭濟)陸與繩(馮開之 陸伯貞)
傳四十一
楊邦華唐體如戈以安孫叔子朱綱郭大林劉通志郝熈載杜居士吳大恩吳用卿張愛
傳四十二
殷時訓陳廷裸顧清甫朱元正周楚峯蔡槐庭虞長孺(僧儒)黃平倩莊復真鮑性泉
傳四十三
李卓吾
傳四十四
管登之楊貞復陶周望(奭齡)焦弱侯唐宜之瞿元立(朱兆隆 鍾伯敬 玉弱生 平仲 與游 王宇泰 吳體中 應賓 董元宰)
傳四十五
袁了凡
傳四十六
袁伯修(中郎登)(小修)
傳四十七
曾端甫趙凡夫劉玉受(楊子澄 維斗 公幹 李子木 徐九一 劉公旦 姚文初)
傳四十八
王孟夙丁劒虹朱白民(婁子柔)莊平叔黃元孚聞子與黃子羽錢伯韞吳瞻樓王先民陳用拙駱見於程季清
傳四十九
周景文姚孟長
傳五十
馬邦良徐成民
傳五十一
蔡維立劉長倩黃元公黃介子黃蘊生(唐昌全 黃淵耀 陳俶 侯元演 元潔 夏雲蛟)
傳五十二
金正希熊魚山(姜如農 張大圓)
傳五十三
溫月峰崔應魁蔣虎臣李生(洞庭生)
傳五十四
嚴仲慤(周知微)宋文森畢紫嵐
傳五十五
周安士
傳五十六
知歸子
大清乾隆四十年吳縣龔履雲錄於齊門蔣民舘舍
居士傳一
牟安支二竺闕孫謝傳
佛法之東。自漢明帝始。永平三年。帝夢見神人。身長丈六。尺項有日光。飛在殿前。明日博問羣臣。何神人也。傅毅進曰。臣按周書異記云。昭王二十四年四月八日平旦時。大風起宮殿。民居震動。其夜有五色光。氣貫太微。徧於四方。作青赤色。王問太史蘇由曰。是何祥也。對曰。西方有大聖人降生。後一千年聲教被此土。王使鐫石記之。瘞於南郊天祠前。以年計之。今一千一十年矣。陛下所夢將是乎。帝以為然。遣郎中蔡愔．博士蔡景王遵等十有八人。西訪其道。至大月氏國。遇迦葉摩騰．竺法蘭。持優填王所造[疊*毛]像并四十二章經而東。遂與偕至洛陽。帝為立寺雍門外。由是象教興焉。其後王公貴人禱祀祈福者眾。實罕明其道。學士大夫格以五經之文。斥為異術。有蒼梧牟融者。作理惑論以解之。問曰。何以正言佛。佛何謂也。牟子曰。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化。分身散體。能圓能方。或小或巨。或隱或彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汙不染。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號為佛。問曰。何以謂之道。道何類也。牟子曰。道之言導也。導人致於無為。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表為大宛延其外。毫釐為細間關其內。故謂之道。問曰。孝經言。身體髮膚受之父母不敢毀傷。曾子臨歿啟予手足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也。牟子曰。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。水從口出。父命得蘇。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手脩孝子之常。父命絕水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且泰伯斷髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之其可謂至德矣。由是而觀。苟有大德不拘於小。沙門捐家財棄妻子。不聽音不視色。讓之至也。何違聖語。不合孝乎。問曰。佛言人死當復更生。僕不信此言也。牟子曰。身譬五糓之根葉。魂神五糓之種實。根葉生必當死。種實豈有終亡。問曰。佛道崇無為。樂施與。持戒兢兢。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣貴。專行詐紿。此得謂之無為耶。牟子曰。工輪能與人斧斤繩墨。而不能使人巧。聖人能授人道。不能使人履而行之。皐陶能罪盜人。不能使貪夫為夷齊。五刑能誅無狀。不能使惡人為曾閔。堯不能化丹朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之不備哉。然無如惡人何也。問曰。吾子之說。其辭富。其文熾。是子之辨也。牟子曰。非辨也。見博故不惑耳。問曰。見博亦有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經。適以為華。未成實矣。吾既覩佛經之說。覽老子之要。守恬淡之性。觀無為之行。還視世事。猶臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見邱垤矣。問曰。吾昔在京師入東觀遊太學。視俊士之所規。聽儒林之所論。未聞脩佛道以為貴。自損容以為上也。吾子曷為耽之哉。牟子曰。老子曰。名者身之害。利者行之穢。赴趣閒隙務合當世。此下士之所行。中士之所廢也。况至道之蕩蕩。上聖之所行乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚墻之士數忉之夫。固其宜也。彼見其門。我覩其室。彼采其華。我取其實。彼求其備。我守其一。子速改路。吾請履之。論凡三十七條。其大指如此。融才甚高。通百家之說。見漢末天下擾亂。屢被州辟不起。太守復委以使命。以母喪不果行。既而歎曰。老子絕聖棄智脩身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。故可貴也。於是銳志佛法。兼研老子五千言。肆志相羊終身不仕(佛祖通載．宏明集)。
安元
安息國人也。志性貞白。為優婆塞。嚴秉法戒。博通群經。漢靈帝末游宦洛陽。官騎都尉。常與沙門講論道義。時僧佛調方譯法鏡經。元口譯梵文。佛調筆受。詞旨兩得。見述後代(出三藏記集)。
支恭明
名謙。一名越。大月支人也。大父法度以漢靈帝世率國人數百歸化。拜率善中郎將。恭明年七歲騎竹馬戲於鄰家。為狗所嚙傷脛。鄰人欲殺狗取肝傅瘡。恭明曰。天生此狗。為人守吠。我若不來。終不見嚙。失在於我。非關於狗。殺之得差尚不可為。況無益而招大罪。由是鄉人數十家感其言。悉不復殺生。十歲學書。十三歲學梵書。通六國語。博覽經籍。兼綜藝術。甞受業於支亮。亮又受業於支讖。當桓靈世。新出佛經多讖所譯。當世稱之曰。天下博知。無出三支。献帝末遭寇亂。恭明與鄉人數十避地歸吳。初發日惟有一被。有客隨之大寒無被。恭明呼與共臥。夜將半客奪被而去。明旦同侶問被所在。語以故。咸曰何不相告。答曰。我若相告。卿等必以刼罪罪之。豈宜以一被而殺一人乎。聞者歎服。既至吳。吳主孫權聞其博學有才。即召見之。問經中深隱之義。恭明應機釋難無疑不析。權甚悅。拜為博士。使輔導東宮。甞譯摩詰．大般泥洹．法句．瑞應．本起等二十七經。辭旨文雅盛傳於世。其後太子即位。遂隱於穹窿山。不交世務。從道人竺法蘭更鍊五戒。凡所游從皆沙門而已。年六十卒於山中(出三藏記集)。
竺叔蘭
本天竺人也。其大父婁陀。好學有節操。時國王無道。有為將者得罪懼誅。欲要婁陀共反。婁陀拒之。遂殺婁陀以作亂。婁陀子達摩尸羅。先在他國。聞亂即與其婦兄二人之為沙門者犇晉。居於河南。生叔蘭。叔蘭幼從二舅受經法。一聞輒悟。通華梵語及書。然性輕躁。好遊獵。甞遇虎墮馬。折其右臂。母數呵禁。終不改。已而為之蔬食乃止。頃之暴亡。三日而蘇。自言入一朱門。金銀為堂。見一人自云是其大父。謂叔蘭曰。吾脩善累年。今得此報。汝罪人。何得來耶。守門者以杖驅之入竹林中。見其獵伴為鷹犬所啄齧。流血號叫。叔蘭走避數十步。值牛頭人欲扠之。叔蘭曰。吾累世佛弟子。常供二沙門。何罪見治。牛頭曰。此雖有福。不救獵罪。俄而見其兩舅來語牛頭曰。我等二人恒受其供。惡少善多可得相免。二舅遂導之還家。俄而甦。於是改節修慈。專志經法。以晉元康元年譯出放光經及異維摩詰經十餘萬言。旋遭母喪。葬畢遇石勒之亂。避之荊州。後無疾忽告知識曰。吾將死矣。數日便卒(出三藏記集)。
竺長舒
亦天竺人也。晉初內徙居於吳。奉法精至。尤虔誦觀世音經。比鄰失火。長舒家在下風。勅家人不得動。唯一心念觀世音。頃之火忽自熄。有諸少年心怪之。後一夕密束炬擲其屋。四擲皆滅。乃大驚以為神。各走還家。明晨相率詣長舒稽顙謝。自說昨事。長舒曰。我無神力。止念觀世音力耳。諸君但當洗心信向。毋自恐也。於是鄉里間咸知奉法(辨正論)。
闕公則者
趙人也。晉武帝時居於洛陽。蕭然恬放。日常誦正法華經。既卒。其友為設會於白馬寺。至夕轉經。忽聞空中有聲。仰視一人形色光麗曰。我闕公則也。生西方安樂世界。與諸上人來此聽經。堂中人共見之。有汲郡衛士度者。受業於公則。其母常飯僧。是日將中。忽空中下鉢正落母前。諦視之乃公則常所用鉢也。有飯滿中。其香充堂。
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