為誦佛號。蜘蛛良久立化。為建小塔。作文志之。友人范子喬請書戒殺卷。携過武當。其從者探其囊。棄卷龍湫中。子喬求之。遇神龜引路。復得之。而卷不濡。尋以少詹事乞歸。遨遊山水。間與衲子酬酢。或欲薦起之。有忌者上章言詞官。結社談禪。與方外為侶。不當復玷廊廟。遂老於家(明文偶鈔．雲棲法彙)。
莊復真
名廣還。浙江桐鄉人。少為儒。已而學醫。年四十餘頗厭世事。遂從事養生術。久之致疾。乃喟然曰。吾獨不能為天地間一閒人乎。遂搆小園。疊石樹花木嘯歌其中。一日覩花開落。悟身無常。即毀園閉關坐禪。取金剛諸經誦之。偶出遊杭州。遇一翁與之語學佛。翁曰。子學佛。誰所師。曰未也。翁曰子不讀柳子厚服氣書乎。雲棲有蓮池禪師者。近在此。盍往師之。應曰諾。遂徒步詣雲棲。謁蓮池蓮池。授以念佛法。遂受五戒。歸家日課阿彌陀佛五萬聲。未半載心地寂然。年八十再詣雲棲受菩薩戒。歸老於家。居常病其鄉人不知正法。多宗邪教。閱淨土諸經論。掇其語要名曰淨土資糧集。以導眾信。鄉人從而化焉(淨土資糧序)。
鮑性泉
名宗肇。紹興山陰人。家世信佛。性泉既冠斷葷酒。能覆誦法華．楞嚴二經。日每一周。其父命鬻楮於嘉興。怒其折閱。罰之跪。良久起。則已默轉楞嚴竟矣。甞從紫柏．散木諸老師遊。晚而皈心雲捿。篤志淨業。兼肆力於方山。合論永明宗鏡錄諸書。信解通利。自號天鼓居士。著書曰天樂鳴空。其自序云。華嚴有言。若有眾生一念信入毗盧法界。縱以惡業墮阿鼻地獄。毗盧放光觸其身分。應念命隕即生兜率。化為天子受無量樂。正樂之頃忽有天鼓自空而鳴。告諸天子。此樂虗妄不久壞滅。慎勿貪著當念無常。諸天聞已頓悟無生。即證果位。盖毗盧之光熾然常放。無間無別。而地獄眾生未必盡出。其出者乃往昔曾與毗盧有緣。一念信入法界者耳。是知此光不住毗盧不住於我。非我非渠了無處所。故得應念脫苦。既離地獄復耽天樂。樂久無常衰相現前。乃聞天鼓如是激揚。即超十地。而此天鼓亦無所從。但有音聲了無形質。雖無形質常自空鳴。是故號之為無依知印法門。妙矣哉無依知印也。吾越有山名曰鵝鼻。古寶掌千歲和尚所居。登其巔者每聞空中樂聲嘹亮。皆謂天帝作樂。故號天樂鄉。噫天樂即天鼓也。天鼓即無依智印法門。即毗盧法界之光。既入無依智印法門。則天鼓轟轟天樂鏗鏗。不舍晝夜遍界全聞。予復撾之。欲警昏蒙。雖形言迹。出處無從。以故假號天鼓居士。而名此集為天樂鳴空。臨終囑其子治齋。邀法侶王季常．戴升之．徐春門等。及緇衣數人至。同聲誦西方佛號。日西時忽合掌謝眾曰。與諸君永別矣。遂趺坐而化。他所著書甚具。皆不傳。其天樂鳴空刻入徑山大藏中(天樂鳴空序)。
知歸子曰。經言雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於眾生。南泉亦言。平常心是道。智者領得南泉意旨。念念趨向而無趨向。念念觀空不作空解。若諸居士者。其庶幾乎。
居士傳四十三
李卓吾傳
李卓吾。名贄。泉州晉江人。嘉靖間領鄉薦為教官。萬歷初歷南京刑部主事。出為姚安知府。卓吾風骨孤峻。善觸人。其學不守繩轍。出入儒佛之間。以空宗為歸。於時諸老師獨推龍谿王先生。近谿羅先生甞從之論學。又甞與耿天臺．鄧石陽遺書辨難。反復萬餘言。抉摘世儒情偽。發明本心。剝膚見骨。在姚安自治清苦。為政舉大體。往往喜與衲子遊處。常住伽藍。判事而事辦。是時上官嚴刻。吏民多不安。卓吾言曰。邊方雜夷。法難盡執。日過一日。與軍民共享太平足矣。仕於此者携家萬里而來。動以過失狼狽去。尤不可不念之。但有一長即為賢者。豈容備責耶。居三年以病告。不許。遂入雞足山閱藏經不出。御史劉維疏令致仕。遂客居黃安。旋至麻城龍潭湖上。薙髮去冠服。即所居為禪院。居常與侍者論出家事曰。世間有三等人宜出家。其一如莊周．梅福之徒。以生為我梏。形為我辱。智為我毒。灼然見身世如贅瘤。然不得不棄官隱者一也。其一如嚴光．阮籍．陳摶．邵雍之徒。苟不得比於傅說之遇高宗。太公之遇文王。管仲之遇桓公。孔明之遇先主。則寧隱毋出。亦其一也。又其一者陶淵明是也。亦愛富貴。亦苦貧窮。苦貧窮故以乞食為耻而曰。叩門拙言辭。愛富貴故求為彭澤令。然無奈其不肯折腰。何是以八十日便賦歸去也。此又其一也。侍者進曰。先生於三者何居。卓吾曰。卓哉莊周．梅福之見。我無是也。待知己之主而後出。必具盖世才。我亦無是也。其陶公乎。夫陶公清風被千古。余何人而敢云庶幾焉。然其一念真實。不欲受世間管束。則偶與之同也。卓吾喜接人。來問學者無論緇白。披心酬對。風動黃麻間。時有女人來聽法。或言女人見短不堪學道。卓吾曰。人有男女。見亦有男女乎。且彼為法來者。男子不如也。既而麻黃間士大夫皆大噪。斥為左道惑眾。欲逐去之。卓吾笑曰。吾誠左道耶。即加冠可也。遂服其舊服。御史馬經綸甞往問易義。大服事以師禮奉之。入黃蘗山。旋御以北館。於通州復為言官所劾。下詔獄。獄成。勒歸原籍。卓吾曰。吾年七十六。死耳何以歸為。奪刀自剄死。經綸備禮殮之。葬於
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