纔有所知即為一超直入。更復何事。輕狂傲慢。貢高恣睢。父既報讐子遂行劫。寫烏成馬輾轉差謬。不念世間情欲無涯隄之尚溢。如何日以圓滑之語大破因果之門。決其防藩導以必流。自悞悞人。安免淪墜。若不為魔所攝。定當永陷三塗刀山劒樹報其前因。披毛戴角酬還宿債。莫云我是悟達之人。業不能繫。夫謂業不能繫。非謂有而不有。正以無而自無。生既隨。境即動。死安得不隨業受生。眼前一念嗔相即是怪蟒之形。眼前一念貪相即是餓鬼之形。無形之因念甚小。有形之果報甚大。一念之微識田持之。歷千萬劫終不遺失。如一比邱以智慧故身有光明。以妄語故口流蛆出。一言之微得此惡報。雖有智慧終不能消。況今無明煩惱熾然不斷。欲以相似見解消其惡業冀出三塗。無有是處。鄉使此等不得少以為足。常如說以修行。終不自言我已悟了。即心是佛。豈可復同中下念佛求生。了達生本無生。不妨熾然求生即心是土。蓮邦不屬心外。不釋禮拜。不舍念誦。智力行力雙轂並進。方當踞上品之蓮臺。坐空中之寶閣。朝飯香積。夕遊滿月。回視胎生之品。彳亍寶地。不聞法語。不見法身。象馬難羣。雞鳳非類。何況人天小果甕中蚊虻者哉。而乃空腹高心著空破有。卒以偏執之妄解。攖非常之果報。不與阿彌作子。却為閻羅之囚。不與淨眾為朋。却與阿旁為伍。棄寶林而行劒樹。舍梵音而聽叫號。毫髮有差天地懸隔。可不哀與。故知此道險難未易行遊。成則為佛。敗則為魔。王虜分於彈指。卿烹別於絲毫。苦樂之分宜早擇矣。況今代悟門不絕如線。禪門之中寂寥無人。止有二三在家居士。路途端直可以流通此法。然既為居士。不同沙門釋子。猶有戒律縛身。方置身大火之中。浸心煩惱之海。雖於營幹世事內。依稀得一入門。而道力甚淺業力甚深。即極粗莫如淫殺之業。猶不能折身不行。何況其細。生死之間安能脫然。故知念佛一門於居士尤為喫緊。業力雖重。仰借佛力免於沉淪。如負債人藏於王宮。不得抵償。既生佛土。生平所悟所解皆不唐捐。縱使志在參禪。不妨兼以念佛。世間作官作家猶云不礙。況早晚禮拜念誦乎。且借念佛之警切。可以提醒參禪之心。借參門之洞徹。可以堅固淨土之信。適兩相資。最為穩實。如此不信。真同下愚。石頭居士少志參禪。根性猛利。十年之內洞有所入。機鋒迅利。語言圓轉。自謂了悟。無所事事。雖世情減少不入塵勞。然嘲風弄月登山玩水。流連文酒之場。沉酣騷雅之業。嬾慢踈狂。未免縱意。如前之病未能全脫。所幸生死心切。不長陷溺。痛念見境生心。觸途成滯。浮解實情未能相勝。悟不修行必墮魔境。始約其偏空之見。涉入普賢之海。又思行門端的。莫如念佛。而權引中下之疑。未之盡破。及後博觀經論。始知此門原攝一乘。悟與未悟皆宜修習。於是采金口之所宣揚。菩薩之所闡明。諸大善知識之所發揮。附以己意。千波競起。萬派橫流。詰其匯歸皆同一源。其論以不思議第一義為宗。以悟為導。以十二時中持佛名號一心不亂念念相續為行持。以六度萬行為助因。以深信因果為入門。此論甫成。而同參發心持戒念佛者遂得五人。共欲流通。以解宗教之惑。香光識劣根微。久為空見所醉。縱情肆志有若狂象。去年沉湎之後。親遊鬲子地獄。烈火洞然。見所熟談空破戒亡僧。形容尫羸跛足而過。哭聲震地。殆不忍聞。及寤身毛為豎。亦遂發心歸依淨土。後讀此論。宿疑氷釋。所以今日不憚苦口。病夫知醫。浪子憐客。汝宜盡剗舊日知見。虗心誦習。自當有入。生死事大。莫久遲疑。於是禪人悲泪交集自云。若不遇子。幾以空見賺過一生。子生我矣。懇求案集作禮而去。已而中郎起故官。再遷至稽勳司郎中。移病歸。抵家不數日。入荊州城。宿於僧寺。無疾而卒。小修官南禮部郎中。乞休老於家。居常勤於禮誦。一夕課畢趺坐。忽入定。神出屋上飄然乘雲。有二童子導之西行。俄而下至地。童子曰住。小修隨下。見地平如掌。光耀滑潤。旁為渠。廣十餘丈。中有五色蓮。芳香異常。金橋界渠欄楯交羅。樓閣極整麗揖。問童子此何地卿何人。曰予靈和先生侍者也。問先生為誰。曰君兄中郎也。今方佇君有所語可疾往。復取道抵一池上。有白玉扉。一童子先入。一童子導過樓閣二十餘重。至一樓下。樓中人下迎。其顏如玉。衣如雲霞。長丈餘。見小修喜曰弟至矣。諦視之則中郎也。上樓交拜。有四五人來共坐。中郎曰。此西方邊地。信解未成。戒寶未全者多生此。亦名懈慢國。上方有化佛。樓臺前有大池。可百由旬。中有妙蓮。眾生生處。既生則散處樓臺。與有緣淨友相聚。以無淫聲美色勝解易成。不久進為淨土中人。小修問兄生何處。中郎曰我淨願雖深。情染未除。初生此少時。今居淨土矣。終以戒緩。僅地居。不得與大士升虗空寶閣。尚需進修耳。幸宿生智慧猛利。又曾作西方論。讚歎如來不可思議度生之力。感得飛行自在。遊諸剎土。諸佛說法皆得往聽。此實為勝。遂携小修而上。倐忽千萬里。至一處光耀無障蔽。皆以琉璃為地。界以七寶樹。皆旃檀吉祥。出眾妙花作異寶色。下為寶池。波揚無量。自然妙聲。其底沙純以金剛。池中眾寶蓮葉五色光。池上隱隱危樓廻帶。閣道旁出。皆有無量樂器演諸法音。中郎曰。汝所見淨土地行眾生依報也。過此為法身大士住處。甚美妙千萬倍於此。神通亦千萬倍於此。吾以慧力遊其間。不得住也。過此為十地等覺所居。吾不得而知。過此為妙覺所居。唯佛與佛乃能知之。語罷復至一處。光耀逾前。坐頃之。中郎曰。吾不圖樂之至此極也。使吾生時嚴持戒律尚不止此。大都乘戒俱急。生品最高。次戒急。生最穩。若有乘無戒。多為業力所牽。流入八部鬼神眾去。予親所見者多矣。弟般若氣分頗深。戒定力甚少。夫悟理不能生戒。定狂慧也。歸五濁。趁強健。實悟實修。兼持淨願。勤行方便。憐憫一切。不久當相晤。一入他途。可怖可畏。如不能持戒。有龍樹六齋法見存。遵而行之。殺戒尤急。寄語同學。未有日啟鸞刀口貪滋味而能生此土者也。雖說法如雲如雨。何益於事。我與汝空王劫時世為兄弟。乃至六道莫不皆然。幸我得善地。恐汝墮落。方便神力攝汝至此。淨穢相隔。不得久留。時伯修已沒。因問其生處。中郎曰。生處亦佳。汝後自知。忽凌空而逝。小修起步池上。忽若墜水。躍然而醒。時萬歷四十二年十月望也。小修自為記如此。初伯修有子曰登。年十三病痞將終。語中郎曰。死矣。叔父何以救我。中郎曰。汝但念佛即得往生佛國。此五濁世。不足戀也。登遂合掌稱阿彌陀佛。諸眷屬同聲助之。頃之登微笑云。見一蓮華色微紅。俄而云華漸大。色鮮明無與比者。俄而云佛至。相好光明。充滿一室。頃之氣促。伯修曰。汝但稱佛之一字可也。登稱佛數聲。合掌而逝(明史．明文偶鈔．西方合論序．白蘇齋集．珂雪齋外集．獪園．金剛新異錄)。
知歸子曰。明萬歷間。蓮池大師以淨土法門倡於雲棲。謹持誦。嚴戒律。從之遊者彬彬多踐履篤實之士焉。同時卓吾老人亦以禪導後進。而學喜師心。行無轍迹。流末滔滔。老人安得不任其咎。予讀袁氏兄弟早歲文。大率掉弄知解。依違光景。心竊病之。已而得見中郎西方合論。三復之不厭。而伯修所為序。懺悔切深。闢荊榛。由坦道。甚矣。袁氏兄弟之善補過也。學者觀此。可以自鑑矣。
汪大紳曰。夫子曰。吾未見能見其過而內自訟者也。袁氏兄弟其庶矣乎。覺心悲心怎地廣大真切。大紳又與允初書曰。承勸看西方合論。當檢出來看。檢不出。當借閱也。袁氏禪非敢遽斷為口頭。得法於龍湖。龍湖不無狂魔入肺腑之證。至袁氏一轉而為輕清魔。墜在輕安快活裏作科臼。日流在光滑滑處。生知生見。無箇銀山鐵壁時節。後來知無所得。歸心淨土。真是奇特。然不可以是之故於宗門淨土妄生高下也。須知宗門中事。釋迦佛所說是這箇。彌陀佛所說是這箇。彌勒所說也是這箇。無二無分別也。若然則大家在這裏過活儘彀了。為甚要生西方。要生兜率。曰此願輪也。又為甚讚歎西方者倍於兜率。曰生人而有人欲生天。亦有天欲生西方。則人天之欲淨矣。人天欲淨。正好了當這箇。所以盡十方法界願輪之大。莫大於往生西方也。乘此輪願者切不可隨語生解。隨語生解便起一分計較心。這計較心是六道輪廻之根。非往生淨土之因也。欲生兜率者請從布袋和尚詩入。欲生西方者請從豐干詩入。此正因也。布袋是彌勒化身。豐干是彌陀化身。
居士傳四十七
曾端甫趙凡夫劉玉受傳
曾端甫
名大奇。江西泰和人也。篤信佛法。為文博辨瑰偉。著書曰通翼。出入內外經傳。推闡罪福因緣。苦空無常之旨。解愚俗之惑。其護生篇義尤深切。其辭曰。客問。經言。人食羊。羊食人。生生世世。互來相噉。以是因緣。歷千百劫長在生死。推之他物。亦莫不然。如是則人之涉世。觸手成罪。亦可懼矣。將誠然乎通。曰夫聖言如實。經旨不虗。輪廻之說報應之談。據事似誕尋理必然。夫人之力莫大於心。心力所牽。形勿能抗。故心悲則貌皺。心喜則貌舒。暫情猶且役貌。全力固宜君形。孟子曰。人之異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。幾希既去。同體禽獸。與禽獸同體。則形逐神遷。力猛則遷於生前。力緩則遷於死後。淹速少異。究竟理齊。若畫師之為馬。靳尚之為蠎。死後之變也。封邵之為虎。明珍之為蛇。生前之變也。明珍化理與畫師同。一以藝故。紆神情於騄耳。一以論故。寄觀想於率然。神往則形隨。想成則我易蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受。則猛緩異也。封邵化理與靳尚同。一以虣故。情同于於菟。一以忮故。理均於毒蟒。情同則形符。理均則事等。蟒虎肖矣。然或速化而或徐受。亦猛緩異也。資此而言。則輪廻之說事在不疑。輪廻無疑。則我之為我亦將不免。何則。善境難攀。惡途易涉。即今貪心瞋心毒心勝心憎人心忌人心愛戀心驕慢心妄想心貢高心名心利心殺心淫心。觸事現行。流注不斷。誰非蛇蟒之相。並是馬虎之因。然則四肢九竅暫時人體。愛子艶妻剎那眷屬。一息不還。人物誰辨。如此而猶恬心伊公之鼎。快意朱亥之門。殫四海於賓筵。耗萬錢於食品。傲秦宮之連騎。美晉國之如坻。吾恐傷心之慘。行將自及。周顒所云。不亦悲乎。夫人與物無異。而人之所以不殺人者。其途有三。一曰不敢。二曰不忍。三曰積習。橫目之民。遊俠之家。莫不欲推鋒異己剚刃仇胸。然而斂手莫施。懷惡不展者。徒以竹書可畏。刑鼎是虞。此之謂不敢。司命之君專殺之長。勢堪逞暴。力可快心。然而一夫之獄。遲回不上。一人之死。慘戚不寧。徒以員顱方趾。同體觸懷。寡妻孤兒跉竮可念。此之謂不忍。既以不敢而又不忍。則殺人之事世間全稀。渭水之血或終身而未覩。河南之屠或卒歲而不聞。家習為俗。世釀為風。雖或藥崧之徒橫觸躁君。吉頊之黨悞抵鷙后。而猶執杖莫下。持七不前。意怯於臨殺。手柔於瀕死。此之謂積習。三事交持而蒼蒼之民得寄命於其中矣。若夫物則不然。屠儈之業不施禁於皐蘇之年。鮮食之民不抵償於堯舜之日。殺心熾於異體。愛念伏於分形。聲緣業而殊倮。故似慘似舒。而聞之者不憐肉。償負而非參。故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬。則因已往而難見。我仇方結。則果未來而誰知。因果雙泯。砧刃交施。而又見殺聞殺不絕於耳目。自殺教殺無間於歲時。漉蟲護草之慈。僧既寡二。高柴幸靈之善。俗亦無雙。而近儒節用時取之。說吾道中正之語。又薰蒸於其耳。浸灌於其心。於是千生入筯曾無動容。百品充庖略不關念。萬方逞暴。四蟲亡訴。強者則搏人以爭一旦之命。弱者則吞聲以填萬民之腹。不依人而食者則匿於山林。寧受大獸之噬。猶十二之可逃。必依人而食者。則豢於牢筴。以待不時之需。無萬一之能免。嗚呼。唐人有云。生也何恩。殺之何咎。奈何令至此極乎。然如前所稱。別幽冥報對何異王法。為日差緩。酷踰萬倍。豈以口故而甘斯苦。縱謂不然。猶當寶慈止殺。抑嗜全仁。觀同形於異形之中。想共體於殊體之外。觀念既久。慈力自成。正不作子肉之想。亦何有人物之分。若夫習心所使。尤須推破。夫薄惡之俗生女不舉。羗胡之民男亦如之。積習使然。無分骨肉。然則以不殺習心。雖物可不殺。何況於子以心習殺。雖子可殺。何有於物。此之習心締業之本。將欲去殺。先須照習。照心一起。積習自蠲。至於近儒之謬。則隱心
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