過失。忤宰相曾布。出知泰州。崇寧中編管袁州。已而移通州。著尊堯集。辨王安石日錄之誣。上之。復謫台州。初瑩中好華嚴經。自號華嚴居士。及遇明智法師。叩天台宗旨。明智示以上根止觀不思議境。以性奪修。成無作行。深有契入。著三千有門頌云。不思議假非偏假。此假本具一切法。真空不空非但空。圓中圓滿非但中。是故四門之初門即是不可思議假。初門即三三即一。非一非三又非四(智者說四門。一有門。一空門。一亦空亦有門。一非空非有門)一二三四指一月。四點似別惟一空。門門一一為法界。攝一切法皆無餘。不以妙假有門觀。誰知法界具足法。聞思修證無不妙。心能觀此體具故。若祇觀心不觀具。則於一觀分二家。一家觀門異諸說。諸說雖異觀自一。彼迷一心具諸法。墮在通別次第中。次第而生次第斷。豈知十界本來一。三千本一亦如是。皆非世數可分別。妙境元無空假中。而亦不離空假中。空即是心假是色。非色非心名曰中。色心絕處中體現。於一一法體皆具。凡夫心具即佛具。取著不圓則不具。惟一具字顯今宗。入此宗者甚希有。又以書與明智論其義云。有門頌但隨順古意。過蒙采覽。仰見法師收簡自在。來諭云。以有題之。恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門為圓門之相。又謂此相四門皆妙無粗。若有門為法界攝一切法。況復三門法相平等無復優劣。是故若論具足佛法。則見思假即法界也。若論法性因緣。則第一義亦因緣也。此妙門以有名之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更無可論。此即止觀有門之大旨。而前書妙假之意也。所云此之三千性是中。理不當有無。有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。夫不當有無者。泯妙外之一執也。有無自爾者。開離執之一妙也。於有為妙有。於無為真無。真無則空而不空。妙有則有而不有。有無自爾非有無也。在假則假具。在空則空具。在中則中具。無不在。無不具也。然則妙假之有豈情有乎。假不待空。泯絕無對。說有說無皆不待絕。且一念心起則有三千。國土一千則山河大地是也。五陰世間一千則染淨一切色心是也。眾生世間一千則六凡四聖假名是也。一念心起三千。性相一時起。一念心滅三千。性相一時滅。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得。此乃本住不遷。不遷者中理圓明之體。此體如理為念。其壽無量。本無名字。而不失諸名。名其土曰極樂。名其身曰阿彌陀。身土交參。融乎一妙。故能使說法之音不離彼土而廣長舌相具足周徧。其具如是。向實際之中。要在不往而往。於方便之內。何妨去已還來。機熟緣深定須成辦。此瓘之有得於祖意者也。瑩中自入台州捐書。不復為文。專修念佛三昧。居五年。復承事郎。移楚州。居住過廬山家焉。甞語所親曰。吾往年遭患難。所懼惟一死。今則死生皆置度外矣。尋卒。年六十五。靖康初贈諫議大夫。高宗朝賜諡忠肅(東都事略．佛祖統記．冷齋夜話．李忠定集)。
知歸子曰。吾觀鄭鄒江陳四君子。修行如幻三昧。泊然於夷險生死之際。經言塵勞之儔為如來種。豈不信哉。瑩中之於台教盖得其精者。其於淨土一門殆猶承蜩之人。掇之而已矣。
汪大紳云。有即是無。無即是有。此理甚明。吾亦能言之。所難者斷截情見耳。情見既斷者。一任你說有說無。總是光明藏。著些情見。便說得與如來一般。總是生死根耳。瑩中忠義。其斷截情見必勇。其言自是可寶。非獨瑩中也。鄭鄒江皆忠義之士。其勇於入道。能斷截情見故也。最是文人才子好名之人不濟事。說著此事。早已曉得了也。不知只是情見所解。賺得千生萬劫於生死中說好看話頭在。
居士傳二十八
張天覺傳
張天覺。名商英。號無盡居士。蜀州新津人也。為人負氣倜儻。豪視一世。初任通川簿。甞入寺。見藏經卷策齊整。怫然曰。吾孔聖之書乃不及此。歸而沉吟。中夜不寐。夫人向氏問其故。天覺曰。適欲著無佛論耳。向氏曰。既已無佛。何論之有。天覺疑其言。遂止。後於一同列所見維摩經。閱至此病非地大亦不離地大。歎曰。胡人之言亦能爾耶。乃借歸卒業。向氏見而謂曰。可熟讀此然後著無佛論。天覺悚然。遂深信佛法。神宗朝以王安石薦內召。再遷至監察御史裏行。旋以事謫於外。元祐中除河東提點刑獄。至清凉山齋宿。禱於文殊。屢覩金燈光明如晝。有化菩薩現於空中。已乃塑文殊像供奉山寺。著發願文云。一切處金色世界。真智所以無方。東北方清凉寶山。幻緣所以有在。無方則一塵不立。有在則三界同瞻。是以五體歸依兩淚悲仰。伏念商英昔在普光殿內。或於大福城東。一念差殊。四生流浪。出沒於三千剎土。纏綿於十二根塵。以往善因。值今勝事。荷剎那之方便。開無始之光明。揣俗垢之已深。恐幔幢之猶在。托之土偶明此願輪。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何異何同。伏願菩薩攝入悲宮。接歸智殿。起信足於妙峯山頂。資辨河於阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。尋以亢旱入山祈雨。三禱三應。遂以聞於朝。復還僧寺田三百頃。旋為江西運使。謁東林總禪師。總詰其所見與己合。遂可之。既按部分寧。遇兜率悅禪師謂曰。聞公善文章。悅曰。從悅臨濟九世孫。對運使論文章。政如運使對從悅論禪也。天覺不然其語。但對悅稱賞東林。悅不肯。語至更深。悅曰。東林既印可運使。運使於佛祖言教有少疑否。曰有疑香巖獨脚頭德山托鉢話。悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。祇如巖頭末後句是有耶是無耶。曰有。悅大笑便歸方丈閉却門。天覺一夕睡不安。至五更下牀。觸翻溺器。猛省前語。即往叩方丈門曰。吾已捉得賊也。悅曰贓在何處。天覺無語。悅曰。運使且去。來日相見。翼日呈頌曰。皷寂鐘沉托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然祇得三年活。莫是遭他授記來。悅乃謂曰。參禪祇為命根不斷。依語生解如是之說。公已深悟。然至極細微處不知不覺墮在區宇。乃作頌曰。等閒行處步步皆如。雖居聲色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分體用莫擇精粗。臨機不礙應物無拘。是非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何踈。拈頭作尾指實為虗。翻身魔界轉脚邪塗。了無逆順不犯工夫。天覺遂邀悅至建昌。途中作十頌。悅亦作十頌酬之。天覺故與元祐大臣不合。紹聖初為左司諫。上書毀司馬光。呂公著士論短之。崇寧中累遷至尚書左丞。與蔡京議政不合。數詆京。罷知毫州。尋安置歸峽兩州。兜率悅甞見石霜侍者清素得末後句以語天覺。其後天覺在峽告覺範洪禪師曰。昔見真淨於歸宗語及兜率末後句語未卒。真淨忽怒罵曰。此吐血禿丁脫空妄語。不用信惜。真淨不知此也。洪曰。公惟知兜率口授末後句。至真淨老師真藥現前不能辨。何也。天覺於言下頓見真淨用處。即取家藏真淨像展拜。題其上曰。雲菴綱宗。能用能照。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其旨。覿露惟肖。前悅後洪。如融如肇。大觀四年京罷相。起為資政殿學士。頃之除中書侍郎。時中外共疾京所為。見天覺能立異。共稱為賢。徽宗從人望拜尚書左僕射。時久旱彗星中天。命下之日大雨。彗沒不見。徽宗喜。書商霖二字以賜之。大革弊政。改京所鑄當十大錢為當三。以平泉貨。復轉般倉以罷直達。行鹽鈔法以通商旅。蠲橫斂以寬民力。勸上節華侈。息土木。抑僥倖。徽宗甚嚴憚之。甞葺升平樓。戒主者遇張丞相導騎過。匿匠樓下。為相逾年。復為同列所忌。諷言官文致其過。出知河南府。旋安置衡州。蔡京復相。太學諸生為之頌冤。復故秩。宣和四年十一月晨臥於牀。口占遺表。命子弟書之。作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅誰久識。撞破虗空歸去來。鐵牛入海無消息。俄取枕撞門窓有聲如雷。遂卒。諡曰文忠(宗門武庫．羅湖野錄．宋史．清凉通傳．法喜志)。
知歸子曰。天覺早歲嗜祿躁進。邪正不明。幾不有其躬危矣。洎其晚節直道而行。不撓於眾枉。豈非所謂改過君子者耶。其於心地法門知所致力矣。嗚呼。小智之流一入禪宗毫無畏忌。撥置因果。墮無明坑。不知自奮者。斯又天覺之罪人哉。
汪大紳云。初祖入東土傳佛心印。一口便已吸盡。以下諸祖心心相印。至曹溪而發洩無餘。後來看得容易。口口相傳。依舊流為義學。於是南嶽青原而下諸祖深有懼焉。再開方便之門。曲盡錘爐之妙。重重秘惜。狠狠掃除。用格外之提撕。為當頭之棒喝。語多奇特。話似風顛。此皆不得已之苦心也。善學者開宗明義。當於初祖及六祖機緣法語窮參力究。須實見得心外無宗。凡外於心宗者即屬邪見。任他見得漫天際地。只是一團虗氣。一點黑子耳。如此方見得分明諦當。多生來疑情難斷。蘊界難枯。再開方便之門。重起錘爐之力。曹溪以下門門參究。疑情斷。蘊界枯。乃為了當。然總不出初祖及六祖機緣法語也。此外若更有路可走。此即大妄語。大波旬見。去聖遙遠。末學鮮有師承。往往參尋者纔讀上大人。便將奇特語新鮮話蘊在心中。意欲超佛越祖。下梢頭箇箇弄成下劣狂魔。痛哉痛哉。傳中多少奇特。縉閱之依舊疑著。幸賴路頭素明。疑而不惑。已信得無別路可走耳○觸翻淨瓶。張天覺活埋了也。枕聲如雷。天覺末路出現。復何疑哉。
居士傳二十九
李伯紀傳
李伯紀。名綱。邵武人也。父夔官龍圖待制。初為松溪尉。與大中寺慶餘禪師往還。究心佛法。時參政呂公謫居建安。以龍圖故致禮於慶餘。一日慶餘升堂。集眾跏趺化去。龍圖呂公方遊武夷。歸急趨視之。距慶餘化時越一晝夜矣。呂公痛哭。恨不及其生叩其所證。龍圖曰。盍誠禱。倘能復反。呂公焚香再拜。就慶餘耳擊小磬數十聲。慶餘忽開眼笑曰。已相別。何用爾耶。當為公留七日。遂下座。呂公咨問道要。請慶餘再開堂說法。龍圖為之疏。辭義甚美。及期。復如前升座而化。其後伯紀過建安。訪龍圖遺跡。書其事。勵學佛者。政和二年伯紀登進士第。歷官中外事。徽宗欽宗高宗三居相位。孤忠信於朝野。偉略盖世。俄頃指顧間懾強敵持危邦。士庶恃之以為命。蔽於僉邪。屢振屢絀。出入險阻。中心浩然。同時吳元中敏與伯紀先後柄政。以恢復為己任。已而先後皆遠竄。數遺書往復。切劘大義。慷慨痛激。自擬申胥。既已欲自效無由。則發憤求出世法。研佛書。聞伯紀通易．華嚴二經。遺書雷陽問二經同別。伯紀復之。其略曰。易立象以盡意。華嚴托事以表法。本無二理。世間出世間亦無二道。何以言之。天地萬物之情無不攝總於八卦。引而申之。而其象至於無窮。此即華嚴法界之互相攝入也。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。法界之成壞。一漚之起滅是也。乾坤之闔闢。一氣之盈虗是也。易有時。其在華嚴則世界也。易有才。其在華嚴則法門也。甞觀十處九會。雖升諸天宮說法而不離普光明殿。雖普現羣生前而常處菩提座。每會必有十方法界諸佛菩薩同一名號來集作禮。同一威儀。慰諭稱讚。同一言說。乃至所事之佛。所從來國。無不同者。此何理耶。譬猶鏡鏡相照。重重相入。無有窮盡。是故百億天地即乾坤也。百億日月即坎離也。百億山海即艮兌也。陰極陽生君子道長。佛出世也。陽極陰生君子道消。佛滅度也。剛柔相推以生變化。世界生滅相依也。六爻周流循環無端。萬物輪廻互高下也。由是言之。華嚴法界與易乾坤諸卦有二理哉。甞觀善財之入法界徧參五十三善知識。童男童女外道僊人醫卜船師無不求也。妙高之峯海岸曠野城邑聚落無不至也。文殊導其前。普賢示其後。彈指而樓閣開。攝心而佛境現。其表法之意微矣。然所以為菩薩道。行菩薩行者。則不出諸波羅密等法而已。六十四卦善知識也。君子觀象。善財徧參也。卦之象無所不取。而君子觀之無所不法。自強不息積小而大。非精進乎。自昭明德作事謀始。非智慧乎。反身修德儉德辟難。非忍辱乎。稱物平施施祿及下。非布施乎。懲忿窒欲慎言語節飲食。非持戒乎。立不易方言有物行有恒。非禪定乎。教思無窮容保民無疆茂對時育萬物。所謂慈也。議獄緩死明慎用刑而不留獄。所謂悲也。飲食宴樂朋友講習。所謂喜也。獨立不懼遯世無悶。所謂捨也。成卦之象皆出於乾坤。君子觀象皆得於易簡。易簡而天下之理得矣。由是觀之。華嚴法門與易之易簡法門有二理哉。繫辭論八卦。必妙之以神。八卦者菩薩也。如所謂文殊小男。普賢長子之類是也。神者佛也。如所謂毗盧遮那是也。生生之謂易。一陰一陽之謂道
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