之山堂。郡守葉公夢齡請居廣壽。未幾洪帥李公迨移居百丈。師力叢林矩範。僧到必勘辯。一日僧展坐具禮拜。師轉身背却。僧收坐具便去。師乃喚回。僧進前。師便歸方丈。明日僧問訊云。某甲昨蒙和尚慈悲。有箇省處。師云。作麼生。僧近師邊。作聽勢。師取拂子打之。僧大笑而去。若此類甚多。衲子翕然推服。晚遷黃龍。是為積翠直下子孫。授道之處。院燼于兵火。師慨然有興復之志。閱數年。堂殿廊廡。迄抵于成。三十一年七月二十八日。示微疾。集眾告曰。老僧參見海內有名尊宿十有七人。泊見草堂。始到不疑之地。汝等當究本法。儻透脫無滯礙。隨力量興作。利益眾生。無虗弃光陰。左右固請留頌。命筆書曰。吾年八十三。隨順世言談。不落思量句。誰人共我參。翌日聞鍾聲。奄然而寂。端坐三日。支體柔和。顏皃如生。闍維日。雲慘風悲。草木變色。煙焰所及。悉綴舍利。道俗取之。旬日不竭。塔于寺之西崦。師為人剛正強力。甘枯淡。務精進。迹未嘗造檀越之門。近代宏法。唯師有古尊宿風韵。議者比之常庵崇禪師云。
贊曰。演出關。棲遲妙喜之門。久甚。及開法出世。不忘圜悟。有道者固應如此。震天資耿介。草堂晚居。泐潭道大盛。時有厚奉香信請法語法衣者。草堂將與之。震驟諫以為不可。草堂不允。震遂拂衣遁他境。嗚呼使異時主法宗師之門。震之志得行焉。其規正竊昌。陰翊化權。豈淺淺哉。
僧寶正續傳卷第六
僧寶正續傳卷第七
隆興府沙門 祖琇 撰
德山木上座
師出於木氏。因以名之。其遠祖曰重。是為少昊之叔也(重見左傳)。絕有德于民。帝嘉之。以為勾芒。使居于窮桑。爵青陽侯。自是子孫蕃衍。凡日月霜露。所至必與焉。唯窮髮之北。與大瀛之間。無有也。自重生椿。椿以積慶。致長壽。或云。椿以八千歲為一春。椿生甘棠。甘棠美姿。容有幹扃。召康公倚之聽政。士民便之。戒以勿剪勿伐。甘棠之子曰。嘉嘉遷于魯。主于季氏。晉韓宣子見而譽之。嘉生樗。摴生櫟。二子復以朴厚致壽。櫟生楠。楠生杞。楠杞俱以美材。稱杷生豫章。豫章天下奇材也。登于廟堂。任重不阿。上喜之。進爵郡公。師即豫章公之子也。少而喬楚。平居正容。不與凡品爭高。雅有四方之志。銅郡鏚侯見而奇之曰。是子挺秀如此。其可蒙雜于眾。而不自競乎。師曰。吾祖才德之劭。稱於天下。子雖荏苒。實懼厥世。弗敢失墜。其無辱子憂。鏚侯喜曰。豫章公於是乎有子矣。郢人玉斧遇而歎曰。美哉請早為之所。不然難且及矣。師從而問。故玉斧曰。而君雖任棟梁之寄。然於身何益哉。易大過曰。棟橈凶。象曰。棟橈凶。不足以有輔也。而君殆橈矣。曷若避世之士哉。今子春和尚富。若遇楚靈王。剝圭寵之。不過以為鏚秘而已。子盛德之後。其肯入之人之手乎。不然。雖與魯仲尼同載以游。脫逢原壤夷俟。必命子辱之。子其甘為人使乎。師遽改容曰。若是吾將安歸。玉斧曰。子聞桑門氏有德山者。天下之大有道者也。姑弃而族直。而躬黔乃服。盡鋤其癰腯疣贅。予為子先。子從而見。師稟其教。就見德山。德山大悅。使立於前。為說最上乘。未幾忽悟向上一句。隱密全該。雖七縱八橫。了無滯礙。即以告德山。山曰。嘻子正墮吾掌握中矣。自是命師。出則偕行。坐則並榻。凡天下參徒。來見德山。必先見師。師可之。然後入德山室。山一日晚參示眾云。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。山使師驗之。僧云。某甲話也未問在。山云。汝甚處人。曰。新羅。山云。未踏船舷時。木上座與你相見了也。巖頭初見德山。入方丈。側身問。是凡是聖。山以師擊之。巖頭便禮拜。繇是全提大用莫敢當鋒。所謂把斷要津不通凡聖者也。時雪峰亦在德山。因與巖頭歎曰。此子不遇德山。不能荷擔大事。德山不得此子。不能鍛煉學者。是子與德山。其一體乎。既而雪峰宏道于閩。師往見之。復於雪峰言下。發明自己。化為龍。吞却乾坤山河大地。豁然不現。雪峰上堂曰。南山有條鼈鼻蛇。汝等諸人切須好看。雲門舉師擲在眾前作怕勢。保福出云。今日堂中大有人。喪身失命。洎佛日師往見夾山。拉師偕行。比至未陞堦。便問。甚處來。曰。雲居。山云。即今在什麼處。曰。夾山頂上。山云。老僧行年在坎。五鬼臨身。佛日遂上堦作禮。山問。闍黎與甚人同行。曰。木上座。山云。他何不來相看。曰。和尚看他有分。山云。在什麼處。曰。在堂中。山即同下堂中。佛日引師於夾山面前。山云。莫從天台得來否。曰。非五嶽之所生。山云。莫從須彌山得來否。曰。月宮亦不逢。山云。與麼則從人得也。曰。自己尚是怨家。從人得堪作什麼。山云。冷灰裏忽有粒豆爆。喚維那來安排。向明窗下著。其後雲門闡化于韶陽。而蹩其足。倚師尤恭。方是時。雲門眼空寰海。每舉宗乘定誵訛。必以師為準的。嘗一日上堂曰。我共你平展。遇人識人。與麼老婆說話。尚自不會。每日飽喫飯了。上來下去。覔什麼椀。遮野狐隊。仗向遮裏。作什麼。命師一時趂下。又嘗示眾曰。大用現前。不存軌則。有僧便問。如何是大用現前。雲門舉師當面曰。釋迦老子你來也。其為當時諸老奉重如此。及雲門去世。師知天下學者不能盡其大用。遂潛光匿曜。與世推移。莫有識師者。流及末代。釋德下衰。學者以聲利為懷。蔽於浮境。至有陷于非道。主者必命師以辱之。先是師在德山時。與臨濟金剛王齊名。厥後復有楊岐栗棘蒲。白雲鐵酸饀。說者以謂即師之異名。及比年海上二三道師。亦有彷彿。見師為拳頭。為竹篦。為木劒者。惜其介特寡徒云。
贊曰。古德有言。出家葢大丈夫事。非公侯將相所能為。誠哉斯言也。予觀豫章公之世。固榮達矣。然側身從事。朽蠧以之及其子。裂去巾冠。躍出牢俗。致身青雲。荷擔列祖之道。萬世仰其風規。可不謂之大丈夫也乎。
臨濟金剛王
王諱喝。生聲氏。世居性海之濱。偶事激徒于劒門。幼而孤。長有氣岸。戚人威音王。嘗薦之帝堯。堯任為諫官。于時浩浩懷山。襄陵洪水致害。堯患之。與四嶽謀治。四嶽亟舉鯀。鯀治水亡効。帝乃震怒。王於帝前。麾退四嶽。四嶽悚惕。不敢仰視。雖未有以獻替。百官憚王。猶雷霆也。俄辭爵。之崆峒之墟。見混元子。得長生久視之術。自是夷猶海岱。世莫得而見之。雖春秋左氏所寄聲伯。恐亦其族氏也。漢初。高帝與項羽。爭天下。王在齊海。聞之喜曰。此吾有為時也。遂自齊求見羽於關中。羽見而悅之。未及官。適高帝逼羽。羽返斾。與高帝接戰于廣武。高帝使婁將軍挑戰且辰羽。羽怒甚。乃亟用王。於是婁煩弓矢不知墮地。人馬皆辟易。是日項羽喜劇。顧謂王曰。天下事稍定。吾以夏口處子。王輾然而笑曰。夫高世之士。為人排患釋難。解紛亂。而亡所取也。設有取者。是商賈之事。喝不為矣。遂拂衣復歸于海上。厥後霸王不竟於漢。及罹困阨。中思欲復用王。而不可得。因欷歔泣下霑襟。李唐有天下。浮圖教聿盛于世。自天子公侯。靡不宗奉。王聞而喜曰。吾聞。釋氏禪門。直指人心。見性成佛。可絕無始生死根本。於是出訪其道。遇江西馬祖大師。祖授以向上綱宗立地成佛之旨。王大悅。頗覺平昔所用粥飯。氣廓如也。祖復遷之特室。以正法眼藏畀之。王再拜辭曰。是非喝所敢當也。祖慰勉之。會百丈再參。祖竪起拂子。丈曰。即此用離此用。祖掛拂子舊處。丈擬議。祖遽以王用事。丈震聵三日。乃大悟。王名聲由此復振于世。黃蘗運公初見百丈。丈舉前掛拂話。次偶及王。黃蘗不覺吐舌。未幾臨濟於大愚言下發明。黃蘗大機之用。遂忽見王。於是氣增十倍。自此臨濟奉王從事。出沒卷舒。互相顯發。如雷如霆。四方震駭。學者自遠而歸之。凡三聖興化大覺之流。其大機大用。皆自王而啟之。故當時畏懼。莫有膺其鋒者。因目之曰。金剛王寶劒。或曰。踞地師子。或曰。探竿影草。其威譽功烈如此。時無位真人。與王同輔臨濟。覺者多昵無位真人。濟廉知紿曰。無位真人是甚乾屎橛。其後學者方一意宗王。及濟將終。謂眾曰。吾滅後不得滅却吾正法眼。三聖曰。爭敢滅却。濟曰。向後有人問。汝作麼生。三聖亟以王為對。濟曰。誰知吾正法眼向遮瞎驢邊滅却。洎濟示寂。王慨然歎曰。性海吾鄉也。法界吾宇也。威音王吾戚也。吾受知於堯。成名於項羽。自吾捨俗歸釋。晚得臨濟全提大用之人云亡。吾已矣乎。後五百歲。必假吾以禦葛藤。而出乎凡夫曰矣。遂不知終。既而果然泛泛者。皆竊王聲勢用事。其邪正真偽。竟莫之辨。獨汾陽偈曰。一喝分賓主。照用一時行。要會箇中意。日午打三更。英靈衲子由是想見王之風乎焉。其府屬。曰賓曰主。曰照曰用。皆有功於宗門云。
贊曰。予於無盡藏。得異書焉。若世所謂金剛圈栗棘蒲木上座。及王之機緣。皆見其始末根緒。非若近世泛泛語之。而不雅馴。故特撰次之。然春秋左氏。談王道者也。至於神降于莘石。言于魏榆。猶詳著之。高僧贊寧增修僧傳。號稱閎覽博識。而王親見馬祖。陶鑄百丈。夾輔黃檗。而建立臨濟之宗。其全機大用。獨冠古今。光明碩大如此。而不見書於傳。豈寧輩蔽于俗學。違無盡藏。覔異書。不得王之始末乎。
代古塔主與洪覺範書
洪罪古禪師說法有三失。謂一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要。是臨濟所立。在百丈黃檗。名大機大用。在巖頭雪峰。名陷虎却物。古以為從上佛祖法門。非臨濟所立。一失也。巴陵真得雲門之旨。凡語中有語。名死句。語中無語。為活句也。巴陵三語。謂之語。則無理。謂之非語。則赴來機活句也。古非毀之。二失也。兩種自己。世尊偈曰。陀那微細識。習氣如暴流。真非真恐迷。我常不開演。以第八識為真。則慮迷無自性。非真則慮迷為斷滅。故曰。不開演立言之難也。古剏建兩種自己。三失也。因代古書。以正洪之悞。
承古和南。上書覺範禪師足下。某老且憊。謬與傳燈之齒。側承足下瓌偉奇傑之風。未即摳衣。然伏膺徽聞。佇悅之勤。良益深矣。每謂。佛運濱茲叔世。釋德下衰。不有卓絕之士。興頹禦侮。障堤末流。則林間抱道之士。安能寂住無為。而不虞魔事哉。往見足下紀述林間錄。才運精緻。衍繹孰復。異不之排。怨不之誹。使古人殘膏賸馥。霑丐後來。自非閎覽洽聞。孰能爾耶。某頃隸進士。時頗知讀書。自以不至觝滯。及剔髮游方。密探佛祖之妙。則知所以履實踐真。緬悟前習。特塵垢粃糠耳。方刮摩鏟除。若不暇豈復有意於人事哉。嘗聞足下有撰次僧傳之志。某喜為之折屐。葢一代至教。所以震於天下者。由近古宗匠維持之力也。足下誠能手發其摳。使彼典刑事業。光明舄弈。傳之不腐。實莫大之幸。及足下成書。獲閱之。方一過目。爛然華麗。若雲翔電發。遇之駭然。及再三伸卷。攷覈事實。則知足下樹志淺矣。夫文所以紀實也。苟忽事實。而高下其心。唯騁歆艶之文。此楊子所謂。從而繡其盤悅。君子所以不取也。其裁剸八十一人。諒希九九之數。亦吾宗偉人能事。備于此矣。若某無似之迹。弃之可也。特蒙記著。而罪以說法之失者三。其一曰。判三玄三要。為玄妙三句。其二曰。罪巳陵語。不識活句。其三曰。開兩種自己。不知聖人立言之難。誠足下明鑒若此。然某說法。絕不喜人傳之。往往誤為靈源禪師見賞。以謂有補於學者。不意返獲罪於足下。且靈源葢宗門一代典刑。足下既以某說法有過。能不波及靈源乎。孔子曰。是而可忍。孰不可忍。請試辨之。夫開三玄者。葢一期善巧方便。簡別機緣。以啟大道之深致。非私設偏見。而苟異於佛祖也。固嘗謂。三玄法門。是佛祖正見。雖臨濟獨標三玄。以立宗旨。葢亦同歸佛祖之極。豈別私有一法附耳而密傳。若果私有。則為纖兒侫夫。獻姦納賄。而私取之矣。曷得為天下公傳之大道乎。是之臨濟之道。即佛祖之道。佛祖之道。即天下之大道也。且分三玄。而三要不分者。葢玄既分。則要在其中矣。汾陽偈云。三玄三要事難分。誠使不分。則不應言難。既曰難分。則是可分。而但難之之謂也。今予分難分之法。以激學者專門黨宗之弊。直指妙悟為極則。於何而不可乎。足下謂。三玄在百丈黃檗。但名大機大用。在雪峰巖頭。則名陷虎之機。某謂。三玄是佛祖正見。然則古今稱謂雖異。其實則一也。某與足下之論。殆冥合矣。何必以人情相訾乎。復謂
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