因将搜蛊以涤灾纵庸琐之奸臣嫌何防而莫别寃虽毒而奚申搆储后以挂殃引具寮与齐人旋激怒而诛充竟奔湖而灭身异哉汉后因奸邪之是诱俾冢嗣而罹咎彼伤魂之冥冥故筑台其何有嗟尔戾嗣盍入明以见志遽兴戈而自弃谅君父之是叛虽窜身其焉寘 张式燕昭王筑黄金台赋曰昔铜雀创于邺都阳台起于荆国耸髙丽之殊观备珍竒而尽饬徒竭用而殚人自矜豪而逞力洎夫遗情繐帐徒怆淫心结梦巫山空资秽徳岂同夫虑成经始所寳惟贤初假物以求士终得鱼而防筌不然者乌将栖于茂树鱼自跃以深渊臣亦效诚于大国人谁逺仕于弱燕及夫剧辛不召而至乐毅无媒而萃咸委质而纳忠愿长途而骋骥然则贤为强国之器台实招贤之饵 任公叔登姑苏台赋曰吾闻周道既衰诸侯狎主中无霸王蛮戎振旅始阖闾以伸威终夫差以极武左与劲越同壤右与强楚为邻内有高台之筑外有逺略之勤积如莽而暴骨亦如雠而视人是以疆日骇板筑未弭方五载而厥成造中天而特起因土累以防髙宛岳立而山峙徘徊旧徳惆怅前闻试游目于寥廓曾岿然而参云听逆虐而翳谏竟麋鹿而为羣髙天放旷平湖泱漭奕奕孤屿茫茫极浦悲早雁于海风啸寒鸱于江雨 张鼎铜雀台赋曰六府垂象制文昌之广殿百工献艺造铜雀之髙台壮阊阖于昭囘轶沆瀣于烟埃俯临而漳滏水合仰观而宇宙天开返道截梁兮漫延红防缟壁兮徘徊连双阙于日表飞累榭于云隈崒如五岳干霄而岌立若三山出海而崔嵬金雀踶甍而欲翥玉螭盘柱而将廻召词人于华屋留舞客于瑶杯登髙必赋无逺不该原铭后汉李尤云台铭曰周氏旧居惟汉袭因崇台增峻上拟苍云垂示亿载俾率旧章人修其行而国其昌增唐吕温望思台铭曰人伦大统天性是寳虽曰自
然亦资斧藻汉皇父子一失其道四海为家不能相保荒台岿而千古之悲悔目空断寃魂不归疑生于微祸积于基茍有明义谁其间之嗣维邦本本动邦危于乎后王鉴兹在兹
增记宋苏轼凌虚台记曰物之兴废成毁不可得而知也昔者荒草野田霜露之所翳狐虺之所窜伏方是时岂知有凌虚台邪废兴成毁相寻于无穷则台之复为荒草野田皆不可知尝试与公登髙而望其东则秦穆之祈年槖泉也其南则汉武之长杨五柞而其北则隋之仁夀唐之九成也计其一时之盛宏杰诡丽坚固而不可动者岂特百倍于台而已哉然而数世之后欲求其彷佛而破瓦頽垣无复存者既已化为禾黍荆榛丘墟陇亩久矣而况于此台欤 又超然台记曰台髙而安深而眀夏凉而冬温雨雪之朝风月之夕予未尝不在客未尝不从撷园取池鱼酿酒瀹脱粟而食之曰乐哉游乎方是时予弟子由适在济南闻而赋之且名其台曰超然以见予之无所徃而不乐者盖游于物之外也
坛一
增说文曰坛祭塲也 尚书注曰筑土曰坛除地曰墠左曰郑伯如楚舍不为坛子产曰大适小则为坛
小适大茍舍而已焉用作坛 汉书曰甘泉泰畤紫坛八觚宣通象八方 后汉书曰圎坛八陛方坛四陛金史礼志曰大定七年建社稷坛于中都坛南栽栗以表之 又曰眀昌五年为坛于景风门外东南歳以立春后丑日祀风师又为坛于端礼门外西南以立夏后申日祀雨师是日祭雷师于位下 元史曰大徳元年正月建五福太乙神坛畤 又曰至元中田忠良请建太社于朝右建郊坛于国南 又曰至元中大司农请于立春后丑日祭风师于南北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊延祐五年乃即二郊定立坛壝之制 又曰先农之祀始自至元九年武宗至大三年从大司农请建农蚕二坛
坛二
原管子曰桓公即坛而立戚鲍叔隰朋賔须无皆差肩而立 庄子曰孔子游乎淄帷之林休坐于杏坛之上弟子读书孔子歌鼓琴奏曲未终有渔父者下船而来左手据膝右手持颐以听曲终而招子贡子路二人俱对客指孔子曰彼何为者子路曰鲁之君子也增杂记曰孔子出东门过故杏坛曰兹臧文仲誓盟之坛也睹物思人命琴而歌 原新序曰秦欲伐楚使徃观楚王之寳器楚王闻之召昭奚恤问焉恤对曰此观吾国之得失而圗之寳器于贤臣夫珠玉玩好之物非国之重寳也遂使恤发精兵三百人陈于西门之内为东面之坛一为西面之坛一秦使者至恤曰贵客也请就上位 增洞记曰东方朔得神马一匹髙九尺武帝问朔是何兽也朔曰王母乗灵光之辇适东海王公税此马于芝田臣之王公之坛因骑此马绕日三匝入汉关门犹未掩 帝王世纪曰雍初有五畤坛汉武获麟处 原徐灵期南岳记曰南岳山上有飞坛悬水激石飞湍百仭即孙温伯所防身处也又有曲水坛水行石上成沟渎如世人临河坛也三月三日时来逍遥梁州记曰沔阳城先沔阳县所治也在汉水南旧萧何所筑也刘备为汉王权住此城盟于城下今门外有盟坛犹存 增金史礼志曰明昌六年章宗未有子尚书省臣奏行髙禖之祀乃筑坛于景风门外东南端地与圜丘东西相望歳以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏位坛上南面西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上前一日布神位省牲器陈御弓矢防于上下神位之右其斋戒奠玉币进熟皆如大祀仪 又曰金自天徳以后始有南北郊之制大定明昌其礼寖备南郊坛在丰宜门外圎坛三成成十二陛壝墙三匝四面各三门斋宫东北府库在南坛壝皆以赤土圬之北郊方丘在通门外方坛三成四正陛方壝三周四面亦三门朝日坛曰大明在施仁门外之东南门坛之制皆同方丘夕月坛曰夜眀在彰义门外之西北掘地污之为坛其中常以冬至日合配昊天上帝皇地祗于圜丘夏至日祭皇地祗于方丘春分朝日秋分夕月 元史曰至元中建社
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