不会去试着爱，他也不会去创造恨。事情来来去去，他既不被来而吸引，也不被去而排斥，他只是一个观照者，他说：“这就像呼吸的进进出出。”
佛教静心方法中的阿那帕那—沙提瑜伽（anapana－satiyo－ga）就是与这个有关的，它说：只要成为一个你的呼吸的观照者，只要成为一个观照者，从生理体开始。在阿那帕那—沙提瑜伽中没有谈到其他6个体，因为它们渐渐地会随之而来。
你越是熟悉这个两极性，这个同时的生与死，你就越是会对第二体变得觉知。那时候，对于恨，佛陀说，要平等超然（upeksha），要变得漠不关心，无论是爱还是恨，都要漠不关心。不要执著任何一方，因为如果你执著，那么另一极该怎么办？然后你会处于不安（dis－ease）之中，你会有病，你将不会泰然自若了。
佛陀说：“爱人来临受到欢迎，爱人走了伤心哭泣。相互讨厌的人碰在——起是一个痛苦，而他们的分开则是一个极乐。但是如果你继续把你自己划分为这样的两极，那么你会在地狱里，你会活在一个地狱里。”
如果你只是成为这些极点的一个观照者，那么你会说：“这是一个自然的现象，这对‘体’来说是自然的——那是7个体中的1个。‘体’之所以存在，是因为这些极点，否则，它无法存在。”一旦你对它变得觉知了，你就超越了体。如果你超越了你的第一体，那么你就会变得觉知到第二体；如果你超越了你的第二体，那么你就会变得觉知到第三体，……观照一直是超越于生命与死亡之上的。气息的吸入与送出是两件事，而如果你变成一个观照者，那么你两者都不是，于是，第三种力量就进入存在了。现在，你不是生理体中的普拉那的表现形式，你就是普拉那、观照者。现在你看到了，在生理体的层面上生命显现出来是因为这些极性，如果这些极性不存在了，那么生理体也将不复存在，它无法存在。它需要张力才能存在——这个来与去是一个持续的张力，这个诞生与死亡是一个持续的张力，它之所以存在就是因为这个。每一个片刻它都在两极之间移动，否则，它是无法存在的。
在第二体中，爱与恨是基本的两极，它表现为很多方式。基本的两极是喜欢与不喜欢，而每★JingDianBook.com★一个片刻你的喜欢会变成不喜欢，而你的不喜欢会变成喜欢，每一个片刻！但是你从来没有看到它。当你的喜欢变成了不喜欢，如果你压抑你的不喜欢，不断地欺骗你自己说你会继续不断地喜欢同样的东西，那么，你只是在加倍地愚弄你自己。而如果你不喜欢某个东西，你会继续不喜欢它，从不允许你自己看见你喜欢它的那些片刻。我们对我们的敌人压抑了我们的爱，我们对我们的朋友压抑了我们的恨。我们一直在压抑！我们只允许一种运动、一个点，那只是因为它会再回来的。它回来了，我们就自在了。但是它不是连续的，它从来不是连续的，它永远不可能是连续的。
在第二体中，生命力把它自己表现为喜欢与不喜欢。但是这就像呼吸一样，它们是没有区别的。在这里，感应是中介，而在生理体中，空气是中介。第二体生活在一个感应的气氛中。它不是简单的某个人与你接触，然后你开始喜欢它。即使是没有人进来，你一个人在房间里，你也会喜欢、不喜欢、喜欢、不喜欢。有没有人进来是没有区别的，喜欢与不喜欢会继续不断地交替进行。
正是通过这样的极性，灵妙体才存在。这是它的呼吸。如果你变成它的一个观照者，那么你只能够是笑，那个时候没有敌人也没有朋友，那么你就知道了它只是一个自然的现象。
如果你变得觉知并且变成第二体（喜欢与不喜欢）的一个观照者，那么你就能知道第三体。第三体是魂魄体。就像灵妙体的“感应”一样，魂魄体有“魅力”（magneticforces）。它的魅力是它的呼吸。某一片刻你是强有力的，下一个片刻你是无力的；某一片刻你充满希望，下一片刻你失望了；某一片刻你有自信心，下一片刻你失掉了所有的信心。这是“魅力”降临你和离开你。某一些片刻你甚至可能蔑视上帝，某一些片刻你甚至会害怕一个影子。
当魅力在你里面，当它进入你，那么你是伟大的；当它从你这儿走开了，那么你只是一个无名小卒。而这种情况一直在变来变去，就像白天与黑夜，圈子在转，轮子在转，所以即使像拿破仑这样的人也有他的软弱的时刻，即使是一个懦弱的人也有他勇敢的时刻。
在柔道（judo）中，有一个知道一个人无力的时候的技巧。那个时候正好可以攻击他。当他是强大的，你一定会被打败，所以你必须知道他的“魅力”走掉的时候，然后你攻击他。当你的“魅力”进来的时候，你应该引誘他来进攻你。
魅力的这个进出与你的呼吸是相应的，那就是为什么当你必须去做某件困难的事情时，你会吸一口气进去。举例来说，当你要举起一块很重的石头，如果你的气息出去了，你就无法举起它，你做不到。但是当气息被吸进去，或者屏住气，你就能做到。你的呼吸对应着第三体中的某些东西。所以当气息出去，那也是他的魅力出去的时候，那个时候可以攻击，除非那个人专门训练来骗你的。而这就是柔道的秘密。如果你知道他害怕的时刻与无力的时刻，那么即使是一个比你强壮的人也会被你打败。当魅力从他那儿出来，他一定是无力的。
第三体生活在一个魅力场（sphere）里面，它就像空气一样。周围都是魅力，你吸进它们，又送出它们。但是如果你能对这些进进出出的魅力变得觉知，郑么你就既不是有力的，也不是无力的，你超越了两者。
于是有第四体，心智体：思想被拉进来又送出去，但是这个思想的进进出出也有一些对应的东西。当思想来临；同时你吸气，只有在这些片刻里原创的思想才能诞生。当你呼气，那时你是无力的，不可能有原创的思想产生在那些时刻。在某些原创的思想存在的片刻，呼吸甚至会停止。当某些原创的思想产生时，呼吸就会停止。这只是一个相对应的现象。
在向外出去的思想里，什么东西也不会产生出来。它简直是死的。但是如果你能对思想的进出变得觉知，那么你就能知道第五体。
直到第四体，事情都不难理解，因为我们有一些能够理解它们的基础的经验。超过第四体，事情变得非常不可思议，但是仍然有一些东西可以被理解。而当你超越了第四体，你会理解得更多一些。
在第五体中……怎么说它呢？适合第五体的基调（atmo－sphere）是生命（life），就像适合于较低体的基调是思想、气息、魅力、爱与恨等。
对于第五体，生命本身就是基调。所以在第五体中，进来就是一个生命的片刻，出去就是一个死亡的片刻。就凭着这第五体，你会觉知到生命并不是在你里面的某个东西，它进入你而又从你这儿出去。生命本身并不在你里面，它仅仅是进来与出去，就像气息一样。
那就是为什么气息与普拉那变成了同义的，就因为第五体。在第五体中，“普拉那”这个词是很有意义的，它是进来的生命与出去的生命。而那就是为什么对死亡的恐惧一直跟随着我们。你总是会意识到死亡就在附近，它就在角落里等待着。它总是在那儿等待着。这个死亡的感觉总是等着你，这个不安全的、死亡的、黑暗的感觉就是与第五体有关。它是非常黑暗的感觉，很朦胧，因为你并没有完全觉知到它。
当你到达第五体并对它变得觉知，那么你就会知道生命与死亡两者只是第五体的呼吸——进来与出去。而当你对此变得觉知，那么你就知道了你不可能死，因为死亡并不是一个内在的现象，生命也不是。生命与死亡两者都是发生在你身上的外在的现象。你从来没有活过，你也从来没有死过。你是某种完全超越于两者的东西。但是只有当你对第五体中的生命力与死亡力变得觉知的时候，这种超越的感觉才能来到。
弗洛伊德①在某个地方说过他曾经以某种方式对此有过一次瞥见。他不是一个瑜伽内行，否则他会了解它的。他称它为“求死的意志”（thewilltodie）。他说每一个人都会在某些时刻渴望生命，在某些时刻渴望死亡。在人里面有两种相反的意志，一种是求生的意志，一种是求死的意志。对西方的头脑来说，这是绝对荒谬的。这样矛盾的两种意志怎么能存在于同一个人身上呢？但是弗洛伊德这样说，因为自杀是可能的，那一定有求死的意志。
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①弗洛伊德（sigmundfreud，1856～1939）：奥地利心理学家、精神病医师。精神分析学派创始人。主要著作有《释梦》、《精神分析引论》等。——编注
没有动物能够自杀，因为没有动物能够对第五体变得有觉知。动物无法自杀是因为它们不可能变得觉知，它们无法知道它们是活着的。要自杀，有一件事是必需的：对生命的觉知，而它们对生命并没有觉知。但是另一件事也是必需的：要自杀，你必须也是对死亡是不觉知的。
动物不可能自杀是因为动物对生命没有觉知，但是我们能自杀是因为我们觉知到生命但并不觉知死亡。如果一个人对死亡变得觉知，那么这个人就不可能自杀。一个佛不可能自杀，因为这是不必要的，这是无意义的。他知道你无法真正地杀死自己，你只能假装这样去做。自杀只是一个装腔作势（pose），因为事实上，你既不是活的，也不是死的。
死亡是在第五层面，在第五体中。有一个特殊的能量在跑出去又跑进来。进出就发生在你身上。如果你变得认同于第一个，你就会连累第二个。如果你变得认同于活着，而如果生命变得不可能时，你可能会说：“我要自杀。”这是你的第五体的另一面在维护它自己。没有一个人不曾有过想自杀的念头，因为死亡是生命的另一边。这个另一边既可能成为自杀，也可能成为谋杀：两者都有可能。如果你执迷于生命，如果你那么执迷于它以至于你想完全否定死亡，那么你可能去杀死另一个人。靠着杀死另一个人，你满足了你的死亡的希望——求死的意志。靠着这个诡计你满足了它，你会想，现在你不必去死了，因为其他某个人已经死了。
那些搞大屠杀的人——希特勒、墨索里尼更是极其害怕死亡。他们一直在死亡的恐惧中，所以他们把这个死亡投射在别人身上。那个能杀死别人的人感觉到他比死亡更有力：他能够杀死别人。以一种“巫术的方式”，带着一种“巫术的公式”，他认为因为他能杀人所以他超越了死亡，一件他能够对别人做的事是不可能被别人做到他身上的。这是一个死亡的投射，但是它能够反射到你自身。如果你杀了很多人，那么在最终你会自杀。这就是投射回到了你自身。
在第五体中，借着生命与死亡来到你身上——生命来了又去，一个人是无法执著于任何一方的。如果你执著，如果你不接受整体的两极性，那么你会变得有毛病。
直到第四体，它都不是很困难的，但是去想象死亡并且把它作为生命的另一面来接受它是一件最困难的事。想象生命与死亡是平行的，就像同样的东西，就像一个事物的两个方面，这是最困难的行为。但是在第五体中，这就是极性，这就是第五体中的普拉那的存在方式。
在第六体中，事情甚至变得更加困难，因为第六体不再是生命。对于第六体……怎么说呢？在第五体之后，“我”消失了，“自我”消失了，那时候没有自我，你和一切东西都变成了一个东西。现在，并不是你的什么东西进进出出了，因为自我已经没有了，每一样东西都变成宇宙的，而因为它变成了宇宙的，极性就采取了创造与毁灭——舍利西蒂与普拉拉亚（srishtiandpralaya，即始与末）的形式。那就是为什么它变得很困难，因为第六体的基调是创造力与毁灭力。在印度神话中，他们称这些力是梵天与濕婆。
梵天是创造之神，毗濕奴是护持之神，而濕婆是伟大的毁灭或者瓦解的死亡之神，在那儿，每一样东西都回归到它的本源。第六体就存在于那样宽广的创造力与毁灭力——梵天之力与濕婆之力的领域之中。
每一个片刻创造来到你身上，而每一个片刻一切都走向瓦解。所以一个瑜伽行者说：“我看到创造，我也看到普拉拉亚（世界末日，一劫的结束）；我看到世界进入存在（being），我也看到世界转回进不存在（nonbeing）。”他是在谈论第六体。自我不存在了，进来与出去的每一样东西都是你。你与它成了一体。
一颗星星正在诞生，那是你正在诞生。一颗星星消失了，那是你消
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