消失了。所以在印度神话中他们说，一个创造行为是梵天的一次呼吸——只是一个呼吸！这是宇宙力的呼吸。当他——梵天吸气，创造就进入存在：一颗星星就诞生了，星星从混沌而来。每一样东西就进入存在。而当他呼气，每一样东西也就出去了，每一样东西都停止了，星星消失了……存在进入了不存在。
那就是为什么我说在第六体中，它是非常困难的。第六体不是自我中心的，它变成是宇宙的。在第六体中，关于创造的每一样东西都被知道了——世界上所有宗教的每一件事都谈到了。当一个人谈论创造，他是在谈论第六体以及与它相关的知识。当一个人在谈论大洪水、世界末日，他是在谈论第六体。
犹太基督教、巴比伦神话和叙利亚神话中的大洪水，或者印度教中的普拉拉亚，都是一个呼出的气息——那是属于第六体的。这是一个宇宙的经历，而不是一个个人的经历。这是一个宇宙的经历，你不在那儿。
活在第六体的人——到达第六体的人将会把每一样正在死亡的东西看作是他自己的死亡。一个摩诃毗罗不会去杀死一只蚂蚁不是为了任何非暴力原则，而是因为它就是他的死亡，每一样东西的死亡都是他的死亡。
当你觉知到这个，觉知到创造和毁灭、觉知到每一个片刻事物进入存在、每一个片刻事物离开存在，那个觉知是属于第六体的。每当一个东西离开存在，其他某个东西就进入了。一个太阳消亡了，另外一个刚诞生在某个其他的地方；这个地球将会消亡，另一个地球将会产生。即使在第六体中，我们还是会变得执著。“人类不应该灭亡！”但是每一样诞生的东西必定会灭亡，即使人类也必定会灭亡，氢弹会被创造出来去毁灭它。当我们创造出氢弹的片刻刚过，就在下一个片刻，我们创造出了一个要到其他星球去的渴望，因为氢弹意味着地球已经靠近了它的死期了。在这个地球消亡前，生命将开始在其他某个地方发展。
第六体是宇宙的创造与毁灭、吸进与送出的感觉。那就是为什么会用“梵天的呼吸”这个词。焚天是第六体的人格，在第六体中你变成了梵天。真的，你会觉知到梵天和濕婆两者，两个极点。而毗濕奴是超越于两极的。他们组成了三相神：梵天、毗濕奴和玛亥西或濕婆三大主神。
这个三位一体是观照的三位一体。如果你能觉知到梵天和濕婆、创造者与毁灭者，如果你能觉知到这两者，那么你就知道了第三者，那就是毗濕奴。毗濕奴就是在第六体中你的真实存在（reality）。那就是为什么在三者中毗濕奴成了最重要的。梵天被铭记着，但是尽管他是创造之神，他却只是在一二个寺庙里被崇拜。他必须被崇拜，但是他并不真正被崇拜。
濕婆比毗濕奴甚至更受崇拜，因为我们害怕死亡，对他的崇拜来自于我们对死亡的恐惧。但是很少有人崇拜梵天，创造之神，因为没有什么可害怕了，你已经被创造出来了，所以你和梵天无关了。那就是为什么没有一个伟大的寺庙是奉献给他的。他是创造者，所以每一个寺庙都应该奉献给他，但是事情并不是这样的。
濕婆有最多的崇拜者，他在每一个地方，因为有那么多的寺庙被造出来奉献给他。只是一块石头也就足以用来象征他了，否则是不可能创造出那么多他的偶像的。所以只要一块石头就够了。只要在某个地方放上一块石头，濕婆就在那儿了。但是头脑是那么恐惧死亡，你无法从濕婆那里逃走，他必须被崇拜——而他是一直被崇拜的。
但是毗濕奴是更为重要的神。那就是为什么罗摩（rama）①是毗濕奴的一个化身，克利希纳是毗濕奴的一个化身，每一个神圣的化身都是毗濕奴的体现。甚至梵天和濕婆也崇拜毗濕奴。梵天或许是创造者，但他是为毗濕奴而创造；濕婆或许是毁灭者，但他为毗濕奴而毁灭。这些是毗濕奴的两种气息：呼与吸。梵天是吸进的气息，濕婆是送出的气息。
而毗濕奴是第六体中的真实存在。
--------
①罗摩（rama）：印度教事奉的重要神灵之一，体现武士精神和懿行美德。为世尊毗濕奴的第七化身。——译注
在第七体中，事情甚至变得更加困难。佛陀称第七体是“涅槃卡亚（nirvanakaya）”、成道之体（thebodyofenlightencment），因为真理、绝对存在于第七体中。第七体是最后一个体，所以那里甚至没有创造与毁灭，但是有存在与非存在（beingandnon－being）。在第七体中，创造总是属于其他某个东西的，它不是属于你的。创造将是属于其他某个东西的，毁灭也将是属于其他某个东西的，而并不是属于你的，那时候，存在是属于你的，不存在也是属于你的。
在第七体中，存在与不存在是两种气息，一个人不应该认同其中的任何一个。所有的宗教都开始于那些达到第七体的人。在最后，语言最多被扩展到两个词：存在与不存在（beingandnon－being）。佛陀说着不存在的、出去的气息的语言，所以他会说：“空就是真实的存在”（nothingnessisthereality）。而同时，商羯罗说着存在的语言，他说：“婆罗门是最终的真实存在。”商羯罗使用肯定的语词，因为他选择了吸气；而佛陀使用否定的语词，因为他选择了呼气。
但是就语言来说，这些是仅有的选择。
第三个选择就是真实存在，它是不能被说出的。最多我们能够说“绝对存在”或“绝对不存在”。这已经说太多了，因为第七体是超越这些的，超越仍然是可能的。
如果我走出了这个房间，我能说一些有关这间房间的话。如果我超越了这个房间而到达了其他房间，我能够回忆起这个房间，我能说一些有关它的话。但是如果我走出了这个房间而掉进了一个深渊，那么我甚至无法说任何关于这个房间的话。直到目前为止，对每一个体，我们都能把它的第三个点化为语词和符号化，因为比它更高的体还存在着。你可以到那里然后向后看，但是只有到达第七体时它才是可能的。超过第七体，什么也不能说，因为第七体是最后一个体，超过它就是“无体”（bodilessness）。
在第七体时，一个人不得不选择存在或不存在——或者是否定性的语言，或者是肯定性的语言。在那儿只有两种选择。一种是佛陀的选择，他说“没有东西被留下来”。另一种是商羯罗的选择，他说“每一样东西都被留下来了。”
在7个层面中，在7个体中，就涉及的人以及世界而言，生命能量呈现在多层面的各个领域。每一个地方，任何一个地方，生命能够被发现，吸入与送出的过程就会在那儿。任何地方，生命存在，过程就会存在。没这样的极性生命无法存在。
所以普拉那是能量、宇宙的能量，而我们首先是在生理体中认识到它。它首先表现为气息，而后它就像气息一样表现出其他形式：感应、魅力、思想、生命、创造与存在。它继续着，而如果一个人变得觉知到它，那么他总是会超越它而达到一个第三个点。你一旦达到了这第三个点，你就超越了那个体而进入了下一个体。你从第一体进入第二体，就这样继续下去。
如果你继续超越下去，一直到第七体，都仍然有一个体，但是超过第七体后就是无体了。那么你就变得纯净了，那么你就不是分裂的了。于是就不再有两极性了，于是这就是无二，于是这就是整体（oneness）。
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
