者，不待问别人假借。尧舜之所以为尧舜，也只是这四个，桀纣本来亦有这四个。如今若认得这四个分晓，方可以理会别道理。只是孝有多少样，有如此为孝，如此而为不孝；忠固是忠，有如此为忠，又有如此而不唤做忠，一一都著斟酌理会过。"
问："格物最难。日用间应事处，平直者却易见。如交错疑似处，要如此则彼碍，要如彼则此碍，不审何以穷之？"曰："如何一顿便要格得恁地！且要见得大纲，且看个大胚模是恁地，方就里面旋旋做细。如树，初间且先斫倒在这里，逐旋去皮，方始出细。若难晓易晓底，一齐都要理会得，也不解恁地。但不失了大纲，理会一重了，里面又见一重；一重了，又见一重。以事之详略言，理会一件又一件；以理之浅深言，理会一重又一重。只管理会，须有极尽时。'博学之，审问之，慎思之，明辨之，'成四节次第，恁地方是。"
或问："格物是学者始入道处，当如何著力？"曰："遇事接物之间，各须一一去理会始得。不成是精底去理会，粗底又放过了；大底去理会，小底又不问了。如此，终是有欠阙。但随事遇物，皆一一去穷极，自然分明。"又问："世间有一种小有才底人，於事物上亦能考究得仔细，如何却无益於己？"曰："他理会底，圣人亦理会，但他理会底意思不是。彼所为者，他欲人说，'他人理会不得者，我理会得；他人不能者，我能之'，却不切己也。"又曰："'文武之道，未坠於地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。'圣人何事不理会，但是与人自不同。"
傅问："而今格物，不知可以就吾心之发见理会得否？"曰："公依旧是要安排，而今只且就事物上格去。如读书，便就文字上格；听人说话，便就说话上格；接物，便就接物上格。精粗大小，都要格它。久后会通，粗底便是精，小底便是大，这便是理之一本处。而今只管要从发见处理会。且如见赤子入井，便有怵惕、恻隐之心，这个便是发了，更如何理会。若须待它自然发了，方理会它，一年都能理会得多少！圣贤不是教人去黑淬淬里守著。而今且大著心胸，大开著门，端身正坐以观事物之来，便格它。"
世间之物，无不有理，皆须格过。古人自幼便识其具。且如事君事亲之礼，钟鼓铿锵之节，进退揖逊之仪，皆目熟其事，躬亲其礼。及其长也，不过只是穷此理，因而渐及於天地鬼神日月阴阳草木鸟兽之理，所以用工也易。今人皆无此等礼数可以讲习，只靠先圣遗经自去推究，所以要人格物主敬，便将此心去体会古人道理，循而行之。如事亲孝，自家既知所以孝，便将此孝心依古礼而行之；事君敬，便将此敬心依圣经所说之礼而行之。一一须要穷过，自然浃洽贯通。如论语一书，当时门人弟子记圣人言行，动容周旋，揖逊进退，至为纤悉。如乡党一篇，可见当时此等礼数皆在。至孟子时，则渐已放弃。如孟子一书，其说已宽，亦有但论其大理而已。
问窦从周："曾看'格物'一段否？"因言，圣人只说"格物"二字，便是要人就事物上理会。且自一念之微，以至事事物物，若静若动，凡居处饮食言语，无不是事，无不各有个天理人欲。须是逐一验过，虽在静处坐，亦须验个敬、肆。敬便是天理，肆便是人欲。如居处，便须验得恭与不恭；执事，便须验得敬与不敬。有一般人专要就寂然不动上理会，及其应事，却七颠八倒，到了，又牵动他寂然底。又有人专要理会事，却於根本上全无工夫。须是彻上彻下，表里洞彻。如居仁，便自能由义；由义，便是居仁。"敬以直内"，便能"义以方外"；能"义以方外"，便是"敬以直内。"
才仲问："格物，是小学已有开明处了，便从大学做将去，推致其极。"曰："人也不解无个发明处。才有些发见处，便从此挨将去，渐渐开明。只如一个事，我才发心道，'我要做此事'，只此便是发见开明处了，便从此做将去。五代时，有一将官，年大而不识字。既贵，遂令人於每件物事上书一名字帖之，渠子细看，久之，渐渐认得几个字。从此推将去，遂识字。"
问："格物则恐有外驰之病？"曰："若合做，则虽治国平天下之事，亦是己事。'周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦。'不成也说道外驰！"又问："若如此，则恐有身在此而心不在此，'视而不见，听而不闻，食而不知其味'，有此等患。"曰："合用他处，也著用。"又问："如此，则不当论内外，但当论合为与不合为。"先生颔之。
若格物，则虽不能尽知，而事至物来，大者增些子，小者减些子，虽不中，不远矣。
问："格物工夫未到得贯通，亦未害否？"曰："这是甚说话！而今学者所以学，便须是到圣贤地位，不到不肯休，方是。但用工做向前去，但见前路茫茫地白，莫问程途，少间自能到。如何先立一个不解做得便休底规模放这里了，如何做事！且下手要做十分，到了只做得五六分；下手做五六分，到了只做得三四分；下手做三四分，便无了。且诸公自家里来到建阳，直到建阳方休。未到建阳，半路归去，便是不到建阳。圣贤所为，必不如此。如所谓：'君子乡道而行，半途而废。忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孳孳，毙而后已！'又曰：'舜为法於天下，可传於后世，我由未免为乡人也，是则可忧也忧之如何？如舜而已矣。'"
人多把这道理作一个悬空底物。大学不说穷理，只说个格物，便是要人就事物上理会，如此方见得实体。所谓实体，非就事物上见不得。且如作舟以行水，作车以行陆。今试以众人之力共推一舟於陆，必不能行，方见得舟果不能以行陆也，此之谓实体。
问："道之不明，盖是后人舍事迹以求道。"曰："所以古人只道格物。有物便有理，若无事亲事君底事，何处得忠孝！"
"穷理"二字不若格物之为切，便就事物上穷格。如汉人多推秦之所以失，汉之所以得，故得失易见。然彼亦无那格底意思。若格之而极其至，则秦犹有馀失，汉亦当有馀得也。"又云："格，谓至也，所谓实行到那地头。如南剑人往建宁，须到得郡厅上，方是至，若只到建阳境上，即不谓之至也。"
格物，不说穷理，却言格物。盖言理，则无可捉摸，物有时而离；言物，则理自在，自是离不得。释氏只说见性，下梢寻得一个空洞无稽底性，亦由他说，於事上更动不得。
所谓穷理者，事事物物，各自有个事物底道理，穷之须要周尽。若见得一边，不见一边，便不该通。穷之未得，更须款曲推明。盖天理在人，终有明处。"大学之道，在明明德"，谓人合下便有此明德。虽为物欲掩蔽，然这些明底道理未尝泯绝。须从明处渐渐推将去，穷到是处，吾心亦自有准则。穷理之初，如攻坚物，必寻其罅隙可入之处，乃从而击之，则用力为不难矣。孟子论四端，便各自有个柄靶，仁义礼智皆有头绪可寻。即其所发之端，而求其可见之体，莫非可穷之理也。
格物穷理，有一物便有一理。穷得到后，遇事触物皆撞著这道理：事君便遇忠，事亲便遇孝，居处便恭，执事便敬，与人便忠，以至参前倚衡，无往而不见这个道理。若穷不至，则所见不真，外面虽为善，而内实为恶，是两个人做事了！外面为善是一个人，里面又有一个人说道："我不好。"如今须胜得那一个不好底人去方是。岂有学圣人之书，为市井之行，这个穷得个甚道理！而今说格物穷理，须是见得个道理亲切了，未解便能脱然去其旧习。其始且见得个道理如此，那事不是，亦不敢为；其次，见得分晓，则不肯为；又其次，见得亲切，则不为之，而旧习都忘之矣。
不是要格那物来长我聪明见识了，方去理会，自是不得不理会。
大学说一"格物"在里，却不言其所格者如何。学者欲见下工夫处，但看孟子便得。如说仁义礼智，便穷到恻隐、羞恶、辞逊、是非之心；说好货好色好勇，便穷到太王公刘文武；说古今之乐，便穷到与民同乐处；说性，便格到纤毫未动处。这便见得他孟子胸中无一毫私意蔽窒得也，故其知识包宇宙，大无不该，细无不烛！
居甫问："格物穷理，但理自有可以彼此者。"曰："不必如此看。理有正，有权。今学者且须理会正。如娶妻必告父母，学者所当守。至於不告而娶，自是不是，到此处别理会。如事君匡救其恶，是正理。伊川说'纳约自牖'，又是一等。今於此一段未分明，却先为彼引走。如孔子说'危行言孙'，当春秋时亦自如此。今不理会正当处，才见圣人书中有此语，便要守定不移，骎骎必至於行孙矣。此等风俗，浙江甚盛，殊可虑！"
问："格物之义，固要就一事一物上穷格。然如吕氏杨氏所发明大本处，学者亦须兼考。"曰："识得，即事事物物上便有大本。不知大本，是不曾穷得也。若只说大本，便是释老之学。"
致知、格物，只是一个。以下致知、格物。
"致知、格物，一胯底事。"先生举左右指来比并。
格物，是逐物格将去；致知，则是推得渐广。
剡伯问格物、致知。曰："格物，是物物上穷其至理；致知，是吾心无所不知。格物，是零细说；致知，是全体说。"
张仁叟问致知、格物。曰："物莫不有理，人莫不有知。如孩提之童，知爱其亲；及其长也，知敬其兄；以至於饥则知求食，渴则知求饮，是莫不有知也。但所知者止於大略，而不能推致其知以至於极耳。致之为义，如以手推送去之义。凡经传中云致者，其义皆如此。"
问："知如何致？物如何格？"曰："'孩提之童，莫不知爱其亲；及其长也，莫不知敬其兄。'人皆有是知，而不能极尽其知者，人欲害之也。故学者必须先克人欲以致其知，则无不明矣。'致'字，如推开去。譬如暗室中见些子明处，便寻从此明处去。忽然出到外面，见得大小大明。人之致知，亦如此也。格物是'为人君止於仁，为人臣止於敬'之类。事事物物，各有个至极之处。所谓'止'者，即至极之处也。然须是极尽其理，方是可止之地。若得八分，犹有二分未尽，也不是。须是极尽，方得。"又曰："知在我，理在物。"
黄去私问致知、格物。曰："'致'字有推出之意，前辈用'致'字多如此。人谁无知？为子知孝，为父知慈。只是知不尽，须是要知得透底。且如一穴之光，也唤做光，然逐旋开刬得大，则其光愈大。物皆有理，人亦知其理，如当慈孝之类，只是格不尽。但物格於彼，则知尽於此矣。"又云："知得此理尽，则此个意便实。若有知未透处，这里面便黑了。"
刘圻父说格物、致知。曰："他所以下'格'字、'致'字者，皆是为自家元有是物，但为他物所蔽耳。而今便要从那知处推开去，是因其所已知而推之，以至於无所不知也。"
郭叔云问："为学之初，在乎格物。物物有理，第恐气禀昏愚，不能格至其理。"曰："人个个有知，不成都无知，但不能推而致之耳。格物理至彻底处。"又云："致知、格物，只是一事，非是今日格物，明日又致知。格物，以理言也；致知，以心言也。"
问："致知，是欲於事理无所不知；格物，是格其所以然之故。此意通否？"曰："不须如此说。只是推极我所知，须要就那事物上理会。致知，是自我而言；格物，是就物而言。若不格物，何缘得知。而今人也有推极其知者，却只泛泛然竭其心思，都不就事物上穷究。如此，则终无所止。"义刚曰："只是说所以致知，必在格物。"曰："正是如此。若是极其所知去推究那事物，则我方能有所知。"
致知、格物，固是合下工夫，到后亦离这意思不得。学者要紧在求其放心。若收拾得此心存在，已自看得七八分了。如此，则本领处是非善恶，已自分晓。惟是到那变处方难处，到那里便用子细研究。若那分晓底道理却不难见，只是学者见不亲切，故信不及，如漆雕开所谓"吾斯之未能信"。若见得亲切，自然信得及。看得大学了，閒时把史传来看，见得古人所以处事变处，侭有短长。
人之一心，本自光明。常提撕他起，莫为物欲所蔽，便将这个做本领，然后去格物、致知。如大学中条目，便是材料。圣人教人，将许多材料来修治平此心，令常常光明耳。按"修治"字疑。伊川云："我使他思时便思"，如此方好。倘临事不醒，只争一晌时，便为他引去。且如我两眼光〈目仓〉々，又白日里在大路上行，如何会被别人引去草
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