子之心"。曰："程子道是'已发而未远'。如赤子饥则啼，渴则饮，便是已发。"
养生者章
王德修云："亲闻和靖说'惟送死可以当大事'，曰：'亲之生也，好恶取舍得以言焉。及其死也，好恶取舍无得而言。当是时，亲之心即子之心，子之心即亲之心，故曰"惟送死可以当大事"。'"先生曰："亦说得好。"
君子深造之以道章
"君子深造之以道"，语势稍倒，"道"字合在"深造"之前。赵岐云"道者，进为之方"，亦不甚亲切。道只是进学之具，深造者，从此挨向前去。如"之以"二字，寻常这般去处，多将作助语打过了。要之，却紧切。如"夜气不足以存"，与"三代所以直道而行"，"以"字皆不虚设。"既醉以酒，既饱以德"，皆是也。
问："'道者，进为之方'，如何？"曰："此句未甚安，却只是循道以进耳。'道'字在上。"
敬之问"道者，进为之方"。曰："是事事皆要得合道理。'取之左右逢其原'，到得熟了，自然日用之间只见许多道理在眼前。东边去也是道理，西边去也是道理，都自凑合得著，故曰'逢其原'。如水之源。流出来，这边也撞著水，那边也撞著水。"
"深造之以道，欲其自得之。"曰："只深造以道，便是要自得之，此政与浅迫相对。所谓'深造'者，当知非浅迫所可致。若欲浅迫求之，便是强探力取。只是既下功夫，又下工夫，直是深造，便有自得处在其中。"又曰："优游餍饫，都只是深造后自如此，非是深造之外又别欲自得也。与下章'博学而详说之，将以反说约'之意同。"
"君子深造之以道。"道，只是道理恁地做，恁地做。深造，是日日恁地做。而今人造之不以其道，无缘得自得。"深造之以道"，方始欲其自得。看那"欲"字，不是深造以道，便解自得。而今说得多，又剩了；说得少，又说不出，皆是不自得。
"'君子深造之以道，欲其自得之也'，如何？"曰："'深造'云者，非是急迫遽至，要舒徐涵养，期於自得而已。'自得之'，则自信不疑，而'居之安'；'居之安'，则资之於道也深；'资之深'，则凡动静语默，一事一物，无非是理，所谓'取之左右逢其原'也。"又问："'资'字如何说？"曰："取也。资，有资藉之意。'资之深'，谓其所资藉者深，言深得其力也。"去伪略。
或问"君子深造之以道"一章。曰："'深造之以道'，语似倒了。'以道'字在'深造'字上，方是。盖道是造道之方法，循此进进不已，便是深造之，犹言以这方法去深造之也。今曰'深造之以道'，是深造之以其方法也。'以道'是工夫，'深造'是做工夫。如'博学、审问、慎思、明辨、力行'之次序，即是造道之方法。若人为学依次序，便是以道；不依次序，便是不以道。如为仁而'克己复礼'，便是以道；若不'克己复礼'，别做一般样，便是不以道。能以道而为之不已，造之愈深，则自然而得之。既自得之而为我有，'则居之安；居之安，则资之深'。'资之深'这一句，又要人看。盖是自家既自得之，则所以资藉之者深，取之无穷，用之不竭，只管取，只管有，滚滚地出来无穷。自家资他，他又资给自家。如掘地在下，藉上面源头水来注满。若源头深，则源源来不竭；若浅时，则易竭矣。又如富人大宝藏，里面只管取，只管有。'取之左右逢其原'，盖这件事也撞著这本来底道理，那件事也撞著这本来底道理，事事物物，头头件件，皆撞著这道理。如'资之深'，那源头水只是一路来，到得左右逢原，四方八面都来。然这个只在自得上，才自得，则下面节次自是如此。"又云："'资'字如'万物之资始'，'资於事父以事君'之'资'，皆训'取'字。"
子善问"君子深造之以道，欲其自得之也"一节。曰："大要在'深造之以道'，此是做工夫处。资，是他资助我，资给我，不是我资他。他那个都是资助我底物事，头头撞著，左边也是，右边也是，都凑著他道理源头处。源头便是那天之明命，滔滔汨汨底，似那一池有源底水。他那源头只管来得不绝，取之不尽，用之不竭，来供自家用。似那鱼凑活水相似，却似都凑著他源头。且如为人君，便有那仁从那边来；为人臣，便有那个敬从那边来；子之孝，有那孝从那边来；父之慈，有那慈从那边来，只是那道理源头处。庄子说'将原而往'，便是说这个。自家靠著他原头底这个道理，左右前后都见是这道理。庄子说'在谷满谷，在坑满坑'，他那资给我底物事深远，自家这里头头凑著他原头。"贺孙录疑同，见下。
子善问："'君子深造之以道'，造是造道，欲造道，又著'以道'，语意似'以道深造'。"曰："此只是进为不已，亦无可疑。公将两个'道'字来说，却不分晓。"贺孙问："'深造'之'造'字，不可便做已到说。但言进进做将去，又必以其方。"曰："然。"又问："'取之左右逢其原'，是既资之深，则道理充足，取之至近之处，莫非道理。"曰："'资'字恰似资给、资助一般。资助既深，看是甚事来，无不凑著这道理。不待自家将道理去应他，只取之左右，便撞著这道理。如有源之水滚滚流出，只管撞著他。若是所资者浅，略用出便枯竭了。庄子说'庖丁手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然乡然，奏刀騞然，莫不中音'，正是此意。为人君，便是撞著个仁道理；为人臣，便自撞著个敬道理；为人子，便自撞著个孝道理；为人父，便自撞著个慈道理；与国人交，便自撞著个信道理，无適而不然。"
"居之安"，只是如人之居住得那里安稳。只是从初本原如此，到熟处，左右皆逢之。
或问："'自得'章，文义莫有节次否？"曰："此章重处只在自得后，其势自然顺下来，才恁地，便恁地，但其间自不无节次。若是全无节次，孟子何不说'自得之，则取之左右逢其原'？"曰："尹先生却正如此说。"曰："看他说意思自别。孟子之意，是欲见其曲折而详言之；尹先生之言，是姑举其首尾而略言之。自孟子后，更无人会下这般言语。"
或问："程子之说如何？"曰："必须以道，方可'潜心积虑，优游厌饫'。若不以道，则'潜心积虑，优游厌饫'做甚底！"
博学而详说之章
"博学而详说之，将以反说约也。"惟先难而后易，凡事皆然。
问："'博学而详说之，将以反说约也'，如何？"曰："约自博中来。既博学，又详说，讲贯得直是精确，将来临事自有个头绪。才有头绪，便见简约。若是平日讲贯得不详悉，及至临事只觉得千头万绪，更理会不下，如此则岂得为约？"
问"博学详说，将以反说约也"。曰："贯通处便是约，不是贯通了，又去里面寻讨个约。公说约处，却是通贯了，又别去寻讨个约，岂有此理！伊川说格物处云：'但积累多后，自然脱然有贯通处。''积累多后'，便是学之博；'脱然有贯通处'，便是约。"杨楫通老问："世间博学之人非不博，却又不知个约处者，何故？"曰："他合下博得来便不是了，如何会约。他便不穷究这道理是如何，都见不透彻，只是搜求隐僻之事，钩摘奇异之说，以为博，如此岂能得约！今世博学之士大率类此。不读正当底书，不看正当注疏，偏拣人所不读底去读，欲乘人之所不知以夸人。不问义理如何，只认前人所未说，今人所未道者，则取之以为博。如此，如何望到约处！"又曰："某尝不喜扬子云'多闻则守之以约，多见则守之以卓'。多闻，欲其约也；多见，欲其卓也。说多闻了，又更要一个约去守他，正如公说。这个是所守者约，不是守之以约也。"
徐子曰章
所谓"声闻过情"，这个大段务外郎当。且更就此中间言之，如为善无真实恳恻之意，为学而勉强苟且徇人，皆是不实。须就此反躬思量，方得。
人之所以异於禽兽章
敬之问"人之所以异於禽兽者几希"。曰："人与万物都一般者，理也；所以不同者，心也。人心虚灵，包得许多道理过，无有不通。虽间有气禀昏底，亦可克治使之明。万物之心，便包许多道理不过，虽其间有禀得气稍正者，亦止有一两路明。如禽兽中有父子相爱，雌雄有别之类，只有一两路明，其他道理便都不通，便推不去。人之心便虚明，便推得去。就大本论之，其理则一；才禀於气，便有不同。"贺孙问："'几希'二字，不是说善恶之间，乃是指这些好底说，故下云'庶民去之，君不存之'。"曰："人之所以异於物者，只争这些子。"时举录云："人物之所同者，理也；所不同者，心也。人心虚灵，无所不明；禽兽便昏了，只有一两路子明。人之虚灵皆推得去，禽兽便推不去。人若以私欲蔽了这个虚灵，便是禽兽。人与禽兽只争这些子，所以谓之'几希'。"
徐元昭问："'庶民去之，君子存之'，如何是存之？"曰："存，是存所以异於禽兽者。何故至'存之'方问？"因问元昭："存何物？"元昭云："有所见。"曰："不离日用之间。"曰："何谓日用之间？"曰："凡周旋运用。"曰："此乃禽兽所以与人同，须求其所以与人异者。僧问佛：'如何是性？'曰：'耳能闻，目能见。'他便把这个作性，不知这个禽兽皆知。人所以异者，以其有仁义礼智，若为子而孝，为弟而悌，禽兽岂能之哉！"元昭又云："'万物皆备於我'，此言人能备禽兽之不备。"曰："观贤此言，元未尝究竟。"璘录别出。
元昭问"君子存之"。曰："存是存其所以异於禽兽之道理，今自谓能存，只是存其与禽兽同者耳。饥食渴饮之类，皆其与禽兽同者也。释氏云：'作用是性。'或问：'如何是作用？'云：'在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。'此是说其与禽兽同者耳。人之异於禽兽，是'父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信'。释氏元不曾存得。"
知而不存者有矣，未有不知而能存者也。"君子存之。"
"明於庶物"，如物格。
或问："'明於庶物，察於人伦'，明、察之义有浅深否？"曰："察深於明。明只是大概明得这个道理尔。"又问："与孝经'事天明，事地察'之义如何？"曰："这个'明、察'又别。此'察'字，却训'著'字；'明'字训'昭'字。事父孝，则事天之道昭明；事母孝，则事地之道察著。孟子所谓'明、察'，与易系'明於天之道，察於人之故'同。"
子善问："舜'明庶物，察人伦'。文势自上看来，此'物'字，恐合作禽兽说。"曰："不然。'明於庶物'，岂止是说禽兽？禽兽乃一物。凡天地之间眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要紧底事，舜看来，惟是於人伦最紧要。"
"明於庶物，察於人伦。"明、察是见得事事物物之理，无一毫之未尽。所谓仁义者，皆不待求之於外，此身此心，浑然都是仁义。
守约问："孟子何以只说'舜明於庶物，察於人伦，由仁义行，非行仁义也'？"曰："尧自是浑然。舜却是就事物上经历，一一理会过。"
问："'舜由仁义行，非行仁义也。'若学者，须是行仁义方得。"曰："这便如適来说'三月不违'意。他是平日身常在仁义内，即恁地行出。学者身在外了，且须去求仁义就上行；然又须以'由仁义行'为准的，方得。"
符舜功言："只是'由仁义行'，好行仁义，便有善利之分。"曰："此是江西之学。岂不见上面分明有个'舜'字？惟舜便由仁义行，他人须穷理，知其为仁为义，从而行之。且如'仁者安仁，智者利仁'，既未能安仁，亦须是利仁。利仁岂是不好底！知仁之为利而行之。不然，则以人欲为利矣！"
禹恶旨酒章
问："'禹恶旨酒，好善言；汤执中；文王望道未之见；武王不泄迩，不忘远；周公坐以待旦。'此等气象，在圣人则谓之'兢兢业业，纯亦不已'；在学者则是'任重道远，死而后已'之意否？"曰："他本是说圣人。"又曰："读此一篇，使人心惕然而常存也！"
问："'汤执中，立贤无方'，莫是执中道以立贤否？"曰"不然。执中自是执中，立贤自是立贤。只这'执中'，却与子莫之'执中'不同。故集注下谓：'执，谓守而不失。'汤只是要事事恰好，无过不及而已。"
问："'周公思兼三王，以施四事。'上文既是各举一事言，四圣人之事亦多，周公如何施之？"曰："此必是周公曾如此说。大抵所举四事极好，此一处自舜推之至於孔子。"
"周公思兼三王，以施四事"，此不可考，恐是周公自有此语。如"文王我
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