。只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲底是人欲，正当於其分界处理会。五峰云'天理人欲，同行异情'，说得最好。及至理会了精底、一底，只是一个人。"又曰："'执中'是无执之'执'。如云：'以尧舜之道要汤'，何曾'要'来？"可学录别出。
舜功问："人多要去人欲，不若於天理上理会。理会得天理，人欲自退。"曰："尧舜说不如此。天理人欲是交界处，不是两个。人心不成都流，只是占得多；道心不成十全，亦是占得多。须是在天理则存天理，在人欲则去人欲。尝爱五峰云'天理人欲，同行而异情'，此语甚好。"舜功云："陆子静说人心混混未别。"曰："此说亦不妨。大抵人心、道心只是交界，不是两个物，观下文'惟精惟一'可见。"德粹问："既曰'精一'，何必云'执中'？"曰："'允'字有道理。惟精一，则信乎其能执中也。"因举子静说话多反伊川。如"君子喻於义，小人喻於利"，解云："'惟其深喻，是以笃好。'渠却云'好而后喻'，此语亦无害，终不如伊川。"通老云："伊川云：'敬则无己可克。'"曰："孔门只有个颜子，孔子且使之克己，如何便会不克？此语意味长！"
舜禹相传，只是说"人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中"。只就这心上理会，也只在日用动静之间求之，不是去虚中讨一个物事来。"惟皇上帝降衷於下民"，"天叙有典"，"天秩有礼"，天便是这个道理，这个道理便在日用间。存养，是要养这许多道理在中间，这里正好著力。
林恭甫说"允执厥中"，未明。先生曰："中，只是个恰好底道理。允，信也，是真个执得。尧当时告舜时，只说这一句。后来舜告禹，又添得'人心惟危，道心惟微，惟精惟一'三句，是舜说得又较子细。这三句是'允执厥中'以前事，是舜教禹做工夫处。说道'人心惟危，道心惟微'，须是'惟精惟一'，方能'允执厥中'。尧当时告舜，只说一句。是时舜已晓得那个了，所以不复更说。舜告禹时，便是怕禹尚未晓得，故恁地说。论语后面说'谨权量，审法度，修废官，举逸民'之类，皆是恰好当做底事，这便是执中处。尧舜禹汤文武治天下，只是这个道理。圣门所说，也只是这个。虽是随他所问说得不同，然却只是一个道理。如屋相似，进来处虽不同，入到里面，只是共这屋。大概此篇所载，便是尧舜禹汤文武相传治天下之大法。虽其纤悉不止此，然大要却不出此，大要却於此可见。"次日，恭甫又问："道心，只是仁义礼智否？"曰："人心便是饥而思食，寒而思衣底心。饥而思食后，思量当食与不当食；寒而思衣后，思量当著与不当著，这便是道心。圣人时那人心也不能无，但圣人是常合著那道心，不教人心胜了道心。道心便只是要安顿教是，莫随那人心去。这两者也须子细辨别，所以道'人心惟危，道心惟微'。这个便须是常常戒慎恐惧，精去拣择。若拣得不精，又便只是人心。大概这两句，只是个公与私；只是一个天理，一个人欲。那'惟精'，便是要拣教精；'惟一'，便是要常守得恁地。今人固有其初拣得精，后来被物欲引从人心去，所以贵於'惟一'。这'惟精惟一'，便是舜教禹做工夫处。它当时传一个大物事与他，更无他说，只有这四句。且如'仁者先难而后获'，那'先难'便是道心，'后获'便是人心。又如'未有仁而遗其亲，未有义而后其君'，说仁义时，那不遗亲而后君自在里面了。若是先去计较那不遗亲，不后君，便是人心，便不是天理之公。"义刚问："'惟精惟一'，也是就心上说否？"曰："也便是就事说。不成是心里如此，临事又别是个道理。有这个心，便有这个事；因有这个事后，方生这个心。那有一事不是心里做出来底？如口说话，便是心里要说。如'紾兄之臂'，你心里若思量道不是时，定是不肯为。"
问："曾看无垢文字否？"某说："亦曾看。"问："如何？"某说："如他说：'"动心忍性"，学者当惊惕其心，抑遏其性。'如说'"惟精惟一"，精者深入而不已，一者专致而不二'。"曰："'深入'之说却未是。深入从何处去？公且说人心、道心如何？"某说："道心者，喜怒哀乐未发之时，所谓'寂然不动'者也；人心者，喜怒哀乐已发之时，所谓'感而遂通'者也。人当精审专一，无过不及，则中矣。"曰："恁地，则人心、道心不明白。人心者，人欲也；危者，危殆也。道心者，天理也；微者，精微也。物物上有个天理人欲。"因指书几云："如墨上亦有个天理人欲，砚上也有个天理人欲。分明与他劈做两片，自然分晓。尧舜禹所传心法，只此四句。"
窦初见先生，先生问前此所见如何，对以"欲察见私心"云云。因举张无垢"人心道心"解云："'精者，深入而不已；一者，专志而无二。'亦自有力。"曰："人心道心，且要分别得界限分明。彼所谓'深入'者，若不察见，将入从何处去？"窦曰："人心者，喜怒哀乐之已发，未发者，道心也。"曰："然则已发者不谓之道心乎？"窦曰："了翁言：'人心即道心，道心即人心。'"曰："然则人心何以谓之'危'？道心何以谓之'微'？"窦曰：
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