皆遊于羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有其所遇而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多已，及至不免，則自恨其習，而志傷神辱，斯未能達命之情也。夫我之生也，非我之所生也。則一生之內，百年之中，其坐起、行止、動靜、趣舍、性情，知能非所有者。几所無者，几所為者，几所遇者，皆非我也。理自爾耳而橫生，休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人之生也，非情之所生也，生之所知，豈情之所知哉。所資借形本生於精者，由精以至粗也。萬物雖以形相生，亦皆自然耳。故胎卯不能易種而生，明神氣之不可為也。夫率自然之性，遊無跡之塗者，故形骸於天地之間，寄精神於八方之表，是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。人生而遇此道，則天性全而精神定，天地萬物皆不得不然而自然耳，非道能使然也。是以聖人斷棄知慧，付之自然，使各保正分而已，無用知慧為也。若海者，容恣無量也。終則復始者，與化俱也。用物而不役己，故不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得。故日此其道與，言至道之無功，無功乃足稱道也。非陰非陽，無所偏名。直且為人者，敖然自放，所遇而安，了無功名也。反於宗者，不逐末也。喑醷物者，直聚氣也。死生猶未足殊，况壽夭之間哉。果蓏有理，言物無不理，但當順之。人倫有知慧之變，故難也。然其知慧自相齒耳，但當從而任之。遭而不違，順所遇也。過而不守，宜過而過也。調偶，和合之謂也。帝王之所興起，如斯而已。隙駒忽然，乃不足惜。出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。已化而生，又化而死，俱是化也。生物哀之，死物不哀矣。人類悲之，死類不悲矣。解弢，墮?，言獨脫也。紛宛者，變化氤氳也。大歸者，無為用心於其間也。不形，形乃成。若形之，則敗其形矣。務則不至，俛然不覺乃至也。明見無值，闇至乃值。默而塞之，則無所奔逐，故大得也。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃弔反。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監平聲市履豨也，每下愈况。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？當相與無為乎？澹而靜乎？漠而清乎？調而閒閑乎？寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮頻閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛哀殺晒，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末彼為積散非積散也。
郭註：期而後可，欲令指名所在也。質，標質也，言無所不在，而方奇怪此，斯不及質也。豨，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每况之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。若必謂無之逃物則道不周矣。道而不周，則未足以為道。大言亦然，明道之不逃於物也若遊乎有，則不能周徧咸也。故同合而論之，然後知道之無不在。知道之無不在，斯能曠然無懷而遊彼無窮也。澹靜漠清調間，此皆無為故也。寥已吾志，謂廖然空虛。志苟廖然則無所往矣。無往焉，故往而不知其所至。有往焉，則理未動而志已。驚矣，去來不知所止，斯順之也。往來不知所終，言但往來不由於知耳。不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎？馮閎者，虛廓之謂也。大知游乎廖廓恣變化之所如，故不知也。物物者，無物而物自物耳，物自物耳，故冥也。物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，物其安在乎？既明物物者無物，又明物之不明自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自尔也。
妸阿荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝暝。妸荷甘日中奓戶而入，曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，嚗剥然放杖而笑，曰：天如予僻陋慢訑移，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫。弇綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又况夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。於是泰清問乎無窮，曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無為曰：吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始，曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無問待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎#17大初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。
郭註：起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。自肩吾以下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍、連叔之徒，莫足與言矣。君子所繫，言體道者，人之宗主也。秋毫之端細矣，又未得其萬分之一。藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。冥冥而猶復非道，明道之無名也。几得之不由於知，乃冥。故默成乎不見不聞之域，而後至焉。知形形之不形，言形自形耳，形形者竟無物也。有道名而竟無物，故名之不能當也。不知故問，問之而應，則非道也；不應則非問者所得。故雖問之，亦終不聞也。無問無應，是絕學去教，歸於自然之意。問窮，所謂責空也。實無而假有以應者，外矣。若夫婪落天地，遊虛涉遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
光曜問乎無有日：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問而孰視其狀貌：窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉。
郭註：此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其惟不學乎？
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與。有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者假不用者也，以長得其用，而况乎無不用者乎？物孰不資焉？
郭註：玷捶鉤之輕重，而無毫芒之差也。都無懷，則物來皆應。
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退。明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物物，出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。
郭註：仲尼言天地常存，乃無未有之時。虛心以待命，斯神受也。思求則更致不了。非惟無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以有之為物，雖於變萬化，而不得一為無也。故自古無未有之時而常有也。子孫，言世世無極也，言其要有由，不得無故而有傳世。故有子孫，不得無子而有孫也。如是天地不得先無而今有也。夫死者獨化而死耳，非生者生此死也，生者亦獨化而生。死生無待，獨化而足，各自成體，誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽即所謂物耳，誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為一先之矣。而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先然？則先物者誰乎哉？而猶有物，無己。明物之自然，非有使然也。聖人愛人無己者，亦取於自尔，故恩流百代而不廢也。
顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。豨韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相?齎也，而况今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與。樂未畢也，哀#18又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能，能而不能。所不能，無知無能者固人之所不免也。夫務兔乎人之所不免者，豈不亦悲哉。至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣。
郭註：以心順形而形自化。以心使形，故外不化。常無心。故一不化。一不化，乃能與物化。化與不化，皆任彼耳，斯無心也。無心而恣其自化，非將迎而靡順之。必與之莫多，言不將不迎，則足而止也。囿圃宮室，言夫無心而任化，乃羣聖之所遊處也。?，和也。儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶能和之，而况其凡乎？處物不傷，至順也。物不能傷，在我而已。無心故至順，至順故能無所將迎而義冠於將迎也。山林臯壤未善於我，而我便樂之，此為無故而樂也。無故而樂亦無故而哀，則所樂不足樂，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而為哀樂所寄，如逆旅耳，知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。所不能者，不能強能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不由我也，當付之自然耳。無知無能，人所不免，言受生各有分也。至言至為皆自得也。由知而後得者，假學者耳，故淺也。
莊子翼卷之五竟
＃１『之』原作『史』，據明本改。
＃２『魯』原作『魚』，據明本改。
＃３『散』原作『教』，據明本改。
＃４『郭注：……其于虛已以免害一也。』原本無，據明本增。
＃５『郭註：……不日成之。』原本無，據明本增。
＃６『斥』原作『斤』，據明本改。
＃７『是故』前原本有：『郭註：論語日伯夷、叔齊娥於首陽之下，不言其死也。此云死者亦欲明其守餓以終，未必餓死也。郭氏總註：此篇大意以起高讓遠退之風，故被其風者，雖貪冒
之人，乘天衢，入紫庭，猶時慨然中路而嘆，况其凡乎。故夷許之徒兄以當稷契對伊呂矣。夫居山谷而弘天下者，雖不俱為聖佐，不猶高於蒙埃塵者乎。其事雖難為，然其風少弊故可
遺也。曰：夷許之弊安在？曰：許由之弊，使人飾讓以求進遂至乎之噲也。伯夷之風使暴虐之君得賜其毒，而莫之敢亢也。伊呂之弊，使天下食冒之雄，敢行篡逆。唯聖人無邊，故無弊
也。大城數百里立數十萬戶之邑尊。《筆乘》：若以伊呂為聖人之迹，則伯夷、叔齊亦聖人之迹也。若以伯夷、叔齊非聖人之迹，耶則伊呂之事亦非聖矣。夫聖人因物之自行，故無迹
然，則所謂聖者，我本無迹。故物得其迹，迹得而強，名聖。則聖者乃無迹之名也。』據明本删。
＃８『郭註：…...則受戮矣。』原本無，據明本增。
＃９原本無『郭注：…...與體與變俱也。』據明本增。
＃１０此段下原本有：郭註：行所為，因而任之。行言自為，而天下化。化使物為之，則不化矣。四方之民莫不俱至者，言其指揮顧盼，而民各至其性，任其自為故也。《筆乘》：德人則
無思無慮，率自然耳。無是非于胸中而任之。遊乎天下其利共給，而無目私之懷也。德者，神人之迹。故曰：容乘光者乃無光，故與形滅亡無我，而任物虛空無所懷者，非闇塞也。情
盡，命至天地樂矣。事不妨樂斯無事矣。情復，而混冥無迹也哉耳』。據明本删。
＃１１『郭註：……有欲』，原本無，據明本增。
＃１２『聖知之言......為我累耳』，原本錯亂，據明本改，其後原本有：『如易，自求口實之實。社稷
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