之加以六号祝明此圭洁也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁也号祝执明水火明主人圭洁之徳云禋祀祭天神也者大宗伯昊天称禋日月称实柴司中之等称槱燎通而言之三者之礼皆有禋义则知禋祀天神通星辰已下】隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋许规反又思圭反 隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑 疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏公血以涂钟鼔郑不从而以为荐血祭示者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中輙有衅庙涂鼔直称衅何得兼言隋故为祭示荐血解之郑云凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭祀之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅云既隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有烂熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑】来瞽令臯舞【臯音嘷九高反刘户报反 臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆为呼之入 卒子忽反呼火故反 疏曰臯读为卒嘷呼之嘷者依俗读云来嘷者皆为呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人言来亦呼之乃入臯舞令呼亦来入故郑云来嘷皆谓呼之入也】相尸礼【相息亮反 延其出入诏其坐作 疏曰凡言相尸者诸事皆相敌以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入室灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】既祭令彻【疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也 春官】 司服掌王之吉服【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用 疏曰王吉服有九大裘已下是也又曰云用事祭祀视朝甸凶吊之事者是其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之【郑司农云大裘羔裘也 疏曰郑司农云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黑羔裘然则凡祭天皆同羔裘义具于司裘也 春官】 司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质 疏曰言为大裘者谓造作黑羔裘裘言大者以其祭天地之服故以大言之非谓裘体侈大则义同于大射也云以共王祀天之服者谓四时所有祀天之事皆共之不限六天之大小直言祀天案孝经纬钩命决云祭地之礼与天同牲玉皆不同言同者唯据衣服则知昆仑神州亦用大裘可知人曰先郑知大裘黒羔裘者祭服皆上纁下明此裘亦羔裘之黒者故知大裘黒羔裘又云服以祀天示质者以其衮已下皆有采章为此大裘更无采章故云质案郑志大裘之上又有衣与裘同色亦是无文采 天官】 大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也疏曰言作六器者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同节若然祭天当实柴之节也书曰周公植璧秉圭是也者此金滕文彼以周公请天代武王死之説为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉告大王王季文王故植璧于三王之坐手秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧是也】以苍璧礼天【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神者必象其类璧圜象天 疏曰此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也者青圭已下有五天明此苍璧礼天者是冬至祭圜丘者案大司乐云以雷鼓雷鼗云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也易云天而地黄今地用黄琮依地色而天用苍者苍皆是天色故用苍也】牲币放其器之色【放方往反 币以从爵若人饮酒有酬币 疏曰言皆则上六玉所礼者皆有牲与币也言各放其器之色则上苍璧等六器所有牲币各放此器之色又曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也 春官】 典瑞掌玉瑞玉器之藏【人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也疏曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人执之则曰瑞即下文镇圭之等是也礼神曰器则下文四圭之等是也又曰人执以见曰瑞礼神曰器者据此文及大宗伯相对而説散文则人执亦名器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚书云五器卒乃复皆是人执而名器也云瑞符信也者若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受瑞于天子故名瑞瑞即符信者也】四圭有邸以祀天【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝天谓祀天夏正郊天也 疏曰此祀天谓夏正郊天也司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四厢圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖俓六寸揔三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也云或説四圭有邸有四角也者此説四角角即邸矣以无正文故两释之也云邸读为抵欺之抵音读之也云上帝天者与大宗伯注同司农意与孔王等无六天之义也谓祀天夏正郊天也者凡天有六案大宗伯云苍璧礼天据冬至祭昊天与圜丘者也彼又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方揔四时迎气及揔享于明堂之等祭五方天也彼惟不见夏正郊所感帝故知此四圭是夏正郊天易纬云三王之郊一用夏正各郊所感帝即郊特牲云兆日于南郊就阳位于郊故谓之郊是也 春官】 玉人之事【疏曰云玉人之事者谓人造玉器玉瑞之事】天子圭中必【必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失队 为于伪反队直类反 疏曰上列天子及公侯伯之圭于此独言天子圭中必者案聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫籍及绚组绚组所以约圭中央恐夫队即此中必之类若然圭之中必尊卑皆有此不言诸侯圭举上以明下可知云读如鹿车縪之縪者俗读之也此縪绚组一也】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝 疏曰此圭典瑞直言所用礼神不言尺寸故此言之此直言尺二寸案典瑞注先郑云中央为璧圭着其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通两畔揔计为尺二寸未知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有二寸而言则此四圭圭别有尺二寸仍未审以璧为邸邸径几许礼既无文不可强记也引典瑞者证祀天为夏正郊所感帝兼国有故旅祭五帝之事亦以此圭礼神也 冬官】 天子祭天地岁徧【疏曰天子祭天地者祭天谓四时迎气祭五天帝于四郊各以当方人帝配之月令春曰其帝太皥夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黄帝秋曰其帝少皥冬曰其帝颛顼明为配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝为命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其于明堂揔享五帝以文王武王配之故孝经説云后稷为天地之主文王为五帝之宗是也周人祭明堂时又兼以武王配之故祭法云周人宗武王是也知方岳之神是昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圆丘亦当配方泽也岁徧者谓五方之祀迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神皆徧故云岁偏又曰天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得緫祭天地以报其功其天有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭之于南郊七也四月龙星见而雩揔祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀銁云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黑帝曰汁光纪 曲礼】 祭天埽地而祭【疏曰燔柴在坛正祭于地故云埽地而祭郊特牲】 祭天燔柴于泰坛用骍犊【燔音烦 坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也 疏曰此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达于天也骍犊之义已具郊特牲疏案礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也 祭法】 祭天特牲【疏曰特一也天神尊尊质故止一特也 礼器】 祭天地之牛角茧栗【王制】 大祝辨六号一曰神号【号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝 春官】 人以雷神祀【雷八面也神祀祀天神也 疏曰天神称祀地示称祭宗庙称享案下灵社祭又案大司乐以灵祭泽中之方丘大地只与社同则但是地只无问大小皆用灵则此雷神祀但是天神皆用雷也又曰郑知雷八面者虽无正文案韠人为臯陶有晋鼗臯三者非祭祀之皆两面则路祭宗庙宜四面灵祭地祗尊于宗庙宜六面雷祀天神又尊于地祗宜八面故知义然也 地官】大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼
神示以和邦国以谐万民以安宾客以説逺人以作动物【六律合阳声者也六同合阴声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗鬼鬽动物羽羸之属虞书云夔曰戞击鸣球搏拑琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼔合止祝敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪防又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反鬽睂冀反间闲厠之闲 疏曰乡来説大司乐敎国子以乐自此已下论用乐之事也云以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔】【分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分】【乐所用乐同故三神在下也云以致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国已下亦据三禘之祭各色此数事故郑引虞书以证宗庙又曰云六律合阳声者也六同合阴声者也者案大师云掌六律六同以合阴阳之声是以据而言焉云此十二者以铜为管者案典同先郑云阳律以竹隂律以铜后郑云皆以铜为与此注义同也云转而相生已下据律歴志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一案律厯志黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太簇为人统律长八寸又】【云十二管相生皆八八上生下生尽于中吕阴阳生于黄钟始而左旋八八为位者假令黄钟生林钟是歴八】【辰自此已下皆然是八八为位盖象八风也国语者案彼景王将铸无射问律于伶州鸠鸠对曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟郑引之者欲取以六律六同均之以制钟之大小须应律同也故郑云言以中声定律以律立钟之均也云中声谓上生下生定律之长短度律以律讣自倍半而立钟之均均即是应律长短者也云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐不一时俱为侍一代讫乃更为故云徧作也云以冬日作之至物鬽皆神仕职文案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日若然此经合乐据三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用乐无文彼神既多合乐之时当与此三禘正祭合乐同故彼此文同称致但据彼正祭祭天地大神无宗庙之祭祭天明日兼祭人鬼与此为异也云动物羽羸之属者郑不释邦国之等直释动物者以尚书不言动物故释讫乃引尚书鸟兽之等证之也虞书者
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