为正而物萌色赤 疏曰案上商尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云芽若散而言之萌即牙也故书传略説云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大汛而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬茘挺生不在此例也】大事敛用日出【日出时亦赤 檀弓 大敛条通用】 小敛于户内【详见防礼义】 小敛辟奠不出室【辟婢亦反刘芳益反注辟袭奠同 未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去 逺于万反辟敛音避 疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者辟袭奠只为辟敛也若将大敛则辟小敛奠于序西南亦不出于室云事毕而去者敛事毕奉尸夷于堂乃去而设小敛奠于尸东 本经记】 小敛而彻帷【详见防礼义】 无踊节【其哀未可节也疏曰自死至此为节賔主拾踊有三者三而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文】
【踊无算是也云其哀未可节也亦谓三者三之外无踊节而言】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【髺音括 众主人齐衰以下疏曰小敛于户内讫主人袒髺髪散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案防服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也 本经记】 小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之防胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【详见防大记】 嫂不抚叔叔不抚嫂【逺别也杂记】 君不抚仆妾【同上 凡敛者袒己下至此大敛条通用】
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇音夷 侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫是也今文侇作夷 疏曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此经侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故郑注防大记皆是依尸为言也云幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前 乡计亮反夹古洽反刘古协反 疏曰云众主人东即位者当主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西面也于时阼阶上空故妇人得向阼阶上西面也云拜宾乡宾位拜之也者经云主人降自西阶即云主人拜賔明不乡位而先拜宾是主人乡宾位拜賔可知主人拜賔讫即向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也云袭绖于序东东夹前者主人即位踊讫而云袭绖于序东谓乡堂东东当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位】
右奉尸于堂拜宾袭绖 记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之防即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门外其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也防有无后无无主【详见防大记】 大夫吊当事而至则辞焉【辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出檀弓】 士之防于大夫不当敛则出【详见防大记】 士
妻不当敛则为命妇出【同上】 当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【于士士至也事谓大小敛之属 疏曰此明士有防大夫及士来吊之礼当袒大夫至者谓士有防当袒之时而大夫来吊也崔云谓敛竟时也檀弓云大夫吊当事而至则辞焉是当大小敛时主人不出故辞大夫也此云絶踊而拜之故知是敛已竟当其袒踊时出也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也于士来吊则砻毕乃拜之也 杂记】 大夫吊之虽缌必稽颡【小记】小敛大敛啓皆辩拜【辩音遍 嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆】
【拜 疏曰礼凡当大敛小敛及啓攅之时唯有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也杂记 大夫吊以下大敛条通用】
乃奠【祝与执事为之】举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【错七故反下及注同 举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之 便婢面反 疏曰右执匕左执俎者谓乡北入内东方为右人西方为左人故郑云右人以右手执匕左人以左手执俎各用内手举鼎外手执匕俎故云便也云错鼎于此宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为午鼏为宻疏曰云抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手者以其经云左执匕即云抽扃予左手兼执之不言用右手故郑明之以其右人用左手执匕即知抽扃已下用右手似若左执爵用右手祭脯祭荐取便也】乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【朼必李反柢丁计反后同 乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢夲也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝 为脾必尔反又批支反为胝刘音帝 疏曰凡七体者前左右肩臑属焉后有左右髀膊胳属焉并左右胁通脊为七体也案下文大敛豚合升言合升则脾亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非独防礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也云皆覆为尘者诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云进本者未异于生也者公食大夫亦进本是生人法今以始死故不异于生也】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【从刘才用反 执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之 疏曰云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也云执者不升已不设祝既错醴将受之者此执者不升唯据执巾者故郑云祝既错醴将受之当以覆酒醴故下云祝受巾是也】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾巾并如字刘下居觐反重直龙反 巾之为尘也东反其位 疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南而过是以主人又踊也注云东反其位者其位葢在盆盥之东南上】宾出主人拜送于门外【庙门外也 疏曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】乃代哭不以官【代更也子始有亲防悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡防县壶以代哭 挈苦结反县音 疏曰案防大记云君防县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲疏哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶不哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有县壶为漏尅分更代哭法大夫士则无县壶之义也】
右小敛奠【案小敛奠当在既敛之后经文已具今以上文陈小敛奠本经记注疏考之觯四柶勺各二为朝夕各进醴酒而设则大小敛奠之夕又有别进醴酒一篇经文不具读者于此当考也】 小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣【曽子以俗説非又大敛奠于堂乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【末世失礼之为 疏曰知曽子所言非者案士防礼小敛之奠设于尸东今曽子言西方非也案士防礼大敛之奠设于室今云堂者后人转冩之误当云奠于室 檀弓】士代哭不以官【详见防大记】
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事 疏曰案上文始死云有賔则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至此乃云摈者出请入告是防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞也云出请之辞曰孤某使某请事者此约杂记诸侯使人吊邻国诸侯之防嗣君在阼阶之下使摈者出请云孤某使某请事此亦宜然】摈者出告须以宾入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣疏曰云出告之辞曰孤某须矣者此约杂记辞为证也】賔入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人 疏曰云朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚使人以将命于室朋友襚亲以进是也云西阶东北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚亲以进退哭不踊注云主人徒哭不踊以为朋友不哭主人徒哭者前文朋友君命俱来君之使者不哭朋友亦不哭故主人退哭此朋友特来无君命故哭与彼异】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【褶音牒刘特猎反 帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古衣褶为袭 复方服反襌音丹 疏曰案防大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别则裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案防大记有衣必有裳乃成称据襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也】
右有襚者
宵为燎于中庭【燎力召反或力吊反 宵夜也燎火燋燋刘哉约反又祖尧反又一音哉益反一本作烛 疏曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也】
右设燎士堂上一烛下一烛【详见防大记】
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【紟其鸩反刘居鸠反下皆同尽所忍反 紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣防大记曰大敛布绞缩者三横者三 复扶又反 疏曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服家祭端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在算者案防大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也案防大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称大敛则异案此云士防大敛三十称防大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦防数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼鬲两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【甒亡甫反毼苦瞎反刘苦割反蠃力禾反縢大登反脡大顶反 此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸 缘倪面反绲古本反刘古魂反 疏曰案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下云齐人或名全菹为芋者案郑于周礼醢人注云细切为虀全物若防为菹凡菹者全物不得芋名此云齐人名全菹为芋者菹法旧短四寸者全之若长于四寸者亦切之则葵长者自然切之乃为菹但防中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也引
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