讥何讥尔讥始不三年也【与托始同义 疏曰注经举重不书者云春秋之义常事不书有善恶者乃始録而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内非吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也 公羊传】 吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入太祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥】吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【禘徒帝反 庄公薨至此方二十二月丧未毕疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文二年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也着祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范畧例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝揔三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文着祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨来二十二月仍书吉以讥之朋三年丧毕方得为也知必于大庙者明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也 谷梁传】
小史若有事则诏王之忌讳【先王死日为忌名为讳疏曰先王死日为忌名为讳者告王当避此二事 春官】 大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室【详见练章】 君子有终身之丧忌日之谓也【详见丧礼义】 丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【同上】
右忌日 文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲【详见丧礼义】
仪礼经传通解续卷七
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷八
宋 黄干 撰
服八 防礼六
【服有五有见本经传记者如父卒为祖后者服斩之类是也有见它记者如祖父卒而后为祖母后者三年是也有见注疏者如天子诸侯父在为祖斩衰无期是也又有心防有吊服悉类而分之以经文之缺】
父卒为祖后者服斩【详见不杖期章为君之父母妻长子祖父母条传】 与诸侯为兄弟者服斩【防服小记 见斩衰章君条下】 女为父防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【防服小记详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条下 又案不杖期章为君之父母妻长子祖父母疏云天子诸侯父在为祖皆斩衰无期 又云为曽祖后者服斩 斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父不降斩衰三年 斩衰章诸侯为天子条下为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为王斩衰 又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩谓诸侯之尊不可以本亲轻服服之 又齐衰不杖期章为王后齐衰疏云士为国君斩 又云大夫之适子为君如士服斩衰 又云天子卿大夫适子为天子服如士服斩衰 已上八条经传之文未具今附见于此以斩衰之缺下疏衰三年至补缌并同】
右斩衰
祖父卒而后为祖母后者三年【防服小记 详见不杖章祖父母条】 为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传】 女为母防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【见前斩衰章又案不杖期章祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年 缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为母三年 又云士虽在庶子为母皆如众人 斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年 已上见于注疏者凡四条】
右齐衰三年
为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传 又案不杖章祖父母条下祖父卒而后为祖母三年注云祖父在适孙为祖母服如父在为母齐衰杖期 不杖章大夫之适子为妻注云大夫之庶子为妻杖期 又云大夫之适子父没后为妻杖期 已上见于注疏者三条】
右齐衰杖期
周礼司服凡防为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期 疏曰凡防者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故云凡以广之郑云王后小君也者解经臣为王后着齐衰之意郑又云诸侯为之不杕期者案防服不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后朝郑特言诸侯者以防服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之本不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云逺嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也】 君为天子三年夫人如外宗之为君也【服问 详见斩衰章诸侯为天子条下】 外宗为君夫人犹内宗也【杂记见斩衰章君条下】 大夫之适子为君夫人太子如士服【服问疏详见斩衰章君条】 女未练而反则期【防服小记 详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条】 世子为妻与大夫之适子同【小记 见不杖期章大夫之适子为妻条下】 公子之妻为其皇姑【详见防服义又不杖期章世父母叔父母传注及昆弟注并云为姑姊妹在室亦如之为众子注云女子子在室亦如之今案姑姊妹女子子服经无明文见于注疏者有此三条盖侄之为姑兄弟之为姊妹父母之为女子子其服如此则在室姑之为侄在室姊妹之为兄弟在室女子子之为父母及其余亲其服并当与男子服同 齐衰杖期妻传注云适子父在则为妻不杖王为适孙适曽孙适孙适来孙皆齐衰出周礼司服凡凶事服弁服注云服弁防冠也其服斩衰齐衰疏云服弁于上下文不类者以是防服故变其文也天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻大子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适孙适众孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曽孙向下皆然也又案防服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云诸侯诸臣皆为王后齐衰 又云士为小君期又云太子君服斩臣从服期 又云大夫适子为夫人大子如士服期 又云天子卿大夫适子为王后太子如士服期 又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云兄弟俱作诸侯则各依本服不杖期 大功章大夫之妾为君之庶子注云士之妾为君之众子亦期大功章适妇条适妇不为舅后者注云凡父母于子将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子不杖期 已上见于注疏者凡十二条】
右齐衰不杖期
宗子为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人【详见齐衰三月章丈夫妇人为宗子宗子之母妻条】 为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者传 又案齐衰三月章曽祖注疏云髙祖齐衰三月 斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也疏云内宗五属之女嫁于庶人从为国君齐衰三月 齐衰三月章庶人为国君注疏云天子圻内之民为天子齐衰三月又繐衰章诸侯之大夫为天子疏云圻内为天子齐衰三月则圻外之民不服可知 已上见于注疏者三条】
右齐衰三月
夫为人后者其妻为舅姑大功【小记 见斩衰章为人后者为其父母报条】公叔木有同母异父之昆弟死问于子游【木当为朱春秋作戊】
【卫公叔文子之子定公十四年奔卫】子游曰其大功乎【疑所服也亲者属大功是 疏曰防服无文故子游疑之云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功焉昭难王肃云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也】狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【檀弓 案魏明帝景中尚书祠部问同母异父昆弟服应几月太常博士据子游郑注大功九月髙堂崇云圣人制礼外亲正服不过缌殊异外内以明理也外祖父母以尊加从母以名加皆小功舅缌服而已外兄弟异族无属疎于外家逺矣故于礼序不得有服若以同居从同爨服无縁章云大功乃重于外祖父母此实先贤之过也】 齐谷王姬之防【谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人】鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服【春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也 疏曰齐王姬卒谷梁传云为之主者卒之也案庄元年秋筑王姬之馆于外下云王姬归于齐是由鲁嫁也大功章君为姑姊妹女子子嫁于国君者着大功之服王姬既比之内女故服大功也天子无服者以尊卑不敌故也若嫁于王者之后天子以賔礼待之则亦大功也其女反为兄弟为诸侯者亦大功以防服女子出嫁为兄弟大功故也案防服云女子子为父后者期谓大夫士士妻有往来归宗之义故防服传云妇人虽在外必有归宗曰小宗是也诸侯夫人父母卒无复归宁之理故诸侯夫人为兄弟为诸侯但大功耳熊氏以为服期非也案防服小记云与诸侯为兄弟者服斩卑贱降等虽不为臣犹服斩衰与此别也 檀弓又案不杖期章大夫之庶子为适昆弟传注云大夫适子为庶昆弟大功 又云庶昆弟相为亦大功 小】
【功章大夫之妾为庶子适人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功 大功章皆为从父昆弟之为大夫者注云适子为从父昆弟之为大夫者大功 大功章庶孙注疏云女孙在室大功 又司服疏云天子诸侯为适子之妇大功已上见于注疏者五条】
右大功
适妇不为父后者则姑为之小功【小记 详见大功章适妇条下】 为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者传 又案大功章适妇条下适妇不为舅后者注云舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之如庶妇小功又司服疏云天子诸侯为适孙之妇小功】
右小功
公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌 详见防服义】为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者传】 为所后者之妻之昆弟之子若子【同上】 从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也【从才用反二夫人之夫音扶为于伪反 二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之疏曰以下云同爨缌故知同居也云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之也】或曰同爨缌【爨七乱反 以同居生缌之亲可 疏曰甥既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌麻之亲此皆据缌麻之正者非吊服也凡吊服不得称服记云请防夫子若防父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊服也 檀弓】 士妾有子而为之缌无子则已【士卑妾无男女则不服不别贵贱 疏曰大夫贵妾虽无子犹服之故大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱无子则不服不别贵贱也 小记】 改缌【谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改者明棺物毁败改设之如时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之 疏曰案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸候用少牢天子用大牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言余无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故
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