尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵 疏曰自此至宾出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处即知丈夫妇人从几席出可知言亦者亦饯尸之时也】哭止告事毕宾出【士虞礼记】 脯曰尹祭【曲礼 祔通用】 父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果柱楣翦屏笇翦不纳【详见通礼饮食居处条】 天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象冇凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也 疏曰此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也卒哭成事先祔之祭名者檀弓云卒哭曰成事又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也 曽子问】 卒哭而讳【讳辟其名辟音避】生事毕而鬼事始已【谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也】既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新【铎大各反 故谓髙祖之父当迁者也易説帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名】自寝门至于库门【百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门 疏曰卒哭而讳者讳谓神名也古者生不相讳卒哭之前犹生事之故不讳至卒哭乃有神讳也生事毕而鬼事始已者既虞卒哭则生事毕鬼神之事方为始也下室谓内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯醢奠殡又于下室馈设黍稷至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也既虞祭遂用祭礼下室遂无事也然不复馈食于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于理有疑又曰髙祖之父谓孝子髙祖之父也于死者髙祖也卒哭犹未迁故云当迁也至小祥乃迁毁也易説帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易证六世不讳故卒哭而舍髙祖之父也易説者郑引云易纬也凡郑云説者皆纬候文 檀弓】 卒哭而讳【自此而鬼神事之尊而讳其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳【父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖】母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之 疏曰王父母者谓父之王父母于已为曽祖父母正服小功不合讳也以父为之讳故子亦同于父而讳之昆弟者是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期则是子与父同有讳也世父叔父者是父之世父叔父于已是从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑者谓父之姑也于已为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹者谓父之姊妹于已为姑在家正服期出嫁大功九月是已与父同为之讳也子与父同讳者言此等之亲子之与父同为之讳又曰云父为其亲讳则子不敢不从讳也者谓父之王父母世父叔父及姑等于已小功已下不合讳但父为之讳故子不敢不从讳其父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳郑此注者据已不合讳者而言之也云谓王父母已下之亲讳是谓士也者此士者谓父身也以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也直云王父母以下足矣复云之亲讳者父之世父叔父与姑等皆是王父所生今为之讳故云王父母以下之亲讳也云天子诸侯讳羣祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖母之讳宫中讳者谓母所为其亲讳其子于一宫之中为讳而不言也妻之讳不举诸其侧者谓妻诸亲之讳其夫不得称举其辞于其妻之侧但不得在侧言之则于宫中远处得言之也与从祖昆弟同名则讳者谓母与妻二者之讳与已从祖昆弟名同则为之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之又曰云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也者父为王父讳于子则为曽祖父之伯叔及姑则是子曽祖之亲故云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也前经所云是也云从祖兄弟在其中者从祖昆弟共同曽祖之亲故云在其中云于父轻不为讳者从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已不得从父而讳若与母妻之亲同名重则讳之重谓重累谓母妻讳与从祖兄弟名相重累则讳之不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳故云于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之观检注意是为从祖昆弟讳而生文也杂记】 卒哭乃讳【敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】礼不讳嫌名二名不偏讳【为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在】逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【逮及也谓幼不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖】君所无私讳【谓臣言于君前不辟家讳尊无二】大夫之所有公讳【辟君讳也】诗书不讳临文不讳【为其失事之正】庙中不讳【为有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【臣于夫人之家恩远也质犹对也】妇讳不出门【妇亲远于宫中言辟之】大功小功不讳【疏曰古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也逮及也王父母谓祖父母也若及事父母则讳祖也何以然孝子闻名心瞿祖是父之所讳则子不敢言既已终不言若父母已亡而己便心瞿忆父母故讳之也 曲礼】 大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归【详见丧通礼居处条】公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】 小功既卒哭可
以冠取妻下殇之小功则不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之 杂记】 丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐斩之丧重志不在施惠于人 同上】 期之丧卒哭而从政【详见通礼动作章】君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之
事无辟也【同上】
右卒哭 申繻曰周人以讳事神名终将讳之【礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言 桓六年春秋左氏传】 子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】
明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖 疏曰引丧服小记者彼解中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年谷梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之 士虞记】明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接【详见丧礼义 程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也 髙氏丧礼曰案礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若商人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复俟禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙縁孝子之心不忍一日末有所归也 朱文公先生曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何説况朞而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之説意亦甚善然郑氏説凡祔已复于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之説则髙氏既非之矣然其自説大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也乆矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之説次序节文亦自曲有精意如檀弓诸説可见】 小宗伯既葬诏相丧祭之礼【详见丧大记虞条】 大祝付练祥掌国事【付音附 疏曰付练祥掌国事者祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三者皆以国事大祝掌之故云掌国事也 春官】 凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕疏曰经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之 详见士虞礼】妇之丧祔则舅主
之【妇谓凡适妇庶妇也 详见士虞礼】 主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【祔自为之者以其祭于祖庙 疏曰妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也则自祔者以其祔祭于祖姑尊祖故自祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也其殡祭不于正室者虽摄女君犹不正适故殡之与祭不得在正室庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也 杂记】 姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也 疏曰或曰主之者或人之説云妻党主之而祔祭之时在于夫之党主之其义非也 杂记】 沐浴栉搔翦【弥自饰也搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为搔揃揃或为鬋 疏曰弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自洁清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也 士虞礼】 凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】 祔杖不升于堂【哀益衰敬弥多也 丧小记】 卒哭而祔祔而作主特祀于寝【详见丧大记作主条 卒哭章内有用尸三条此条通用当互考】用专肤为折俎取诸脰膉【专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以】
【为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而説以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也 膉音益 疏曰郑知折俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣 疏曰如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主人俎左臂右胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎明不然矣 士虞记】 外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记虞条 卒哭章内有庖人以下三条此章通用当互考】 上大夫祔太牢下大夫祔少牢【祥见卒哭章】 大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【附依注作祔音同昭常遥反 附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者 疏曰大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者若髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔亦如是祔于髙祖也祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为士者也郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫昆弟全无士者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫祔于士是孙之尊可以祔祖之卑也云从
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