，非止於此。譬猶本草神農所述〔七〕，而有豫章、朱崖、趙國、常山、奉高、真定、臨淄、馮翊等郡縣名〔八〕，出諸藥物；爾雅周公所作〔九〕，而云『張仲孝友〔一０〕』；仲尼修春秋，而經書孔丘卒〔一一〕；世本左丘明所書〔一二〕，而有燕王喜、漢高祖；〔一三〕汲冢瑣語〔一四〕，乃載秦望碑〔一五〕；蒼頡篇李斯所造，而云『漢兼天下，海內并廁，豨黥韓覆〔一六〕，畔討滅殘〔一七〕』；列仙傳劉向所造，而贊云七十四人出佛經〔一八〕；列女傳亦向所造，其子歆又作頌〔一九〕，終于趙悼后〔二０〕，而傳有更始韓夫人〔二一〕、明德馬后〔二二〕及梁夫人嫕〔二三〕：皆由後人所羼〔二四〕，非本文也。」
或問曰：「東宮舊事〔一〕何以呼鴟尾為祠尾〔二〕？」答曰：「張敝者，吳人〔三〕，不甚稽古，隨宜記注〔四〕，逐鄉俗訛謬，〔五〕造作書字耳。吳人呼祠祀為鴟祀，故以祠代鴟字〔六〕；呼紺為禁，故以糸傍作禁代紺字〔七〕；呼盞為竹簡反，故以木傍作展代盞字〔八〕；呼鑊字為霍字，故以金傍作霍代鑊字〔九〕；又金傍作患為鐶字，木傍作鬼為魁字〔一０〕，火傍作庶為炙字，既下作毛為髻字〔一一〕；金花則金傍作華，窗扇則木傍作扇〔一二〕：諸如此類，專輒〔一三〕不少。
又問：「東宮舊事『六色罽?』〔一〕，是何等〔二〕物？當作何音？」答曰：「案：說文云：『莙，牛藻也，讀若威。』音隱：『塢瑰反〔三〕。』即陸機所謂『聚藻，葉如蓬』者也〔四〕。又郭璞注三蒼〔五〕亦云：『蘊，藻之類也，細葉蓬茸生。』然〔六〕今水中有此物，一節長數寸，細茸如絲，圓繞可愛〔七〕，長者二三十節，猶呼為莙〔八〕。又寸斷五色絲〔九〕，橫著線股間繩之〔一０〕，以象莙草，用以飾物，即名為莙；於時當紺〔一一〕六色罽，作此莙以飾緄帶，張敞因造糸旁畏耳〔一二〕，宜作隈〔一三〕。」
柏人城東北有一孤山〔一〕，古書〔二〕無載者。唯闞駰十三州志〔三〕以為舜納於大麓，即謂〔四〕此山，其上今猶有堯祠焉；世俗或呼為宣務山，或呼為虛無山〔五〕，莫知所出。趙郡士族有李穆叔、季節兄弟〔六〕、李普濟〔七〕，亦為學問，並不能定鄉邑此山〔八〕。余嘗為趙州佐〔九〕，共太原王邵讀柏人城西門內碑。碑是漢桓帝時柏人縣民〔一０〕為縣令徐整所立，銘曰〔一一〕：「山有巏?〔一二〕，王喬所仙〔一三〕。」方知此巏?山也〔一四〕。巏字遂無所出。?字依諸字書〔一五〕，即旄丘之旄也；旄字〔一六〕，字林一音亡付反〔一七〕，今依附俗名，當音權務耳〔一八〕。入鄴，為魏收說之，收大嘉歎。值其為趙州莊嚴寺碑銘，因〔一九〕云：「權務之精〔二０〕。」即用此也〔二一〕。
或問：「一夜何故五更？更何所訓〔一〕？」答曰：「漢、魏以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜〔二〕，又云鼓〔三〕，一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓，亦云一更、二更、三更、四更、五更〔四〕，皆以五為節〔五〕。西都賦亦云：『衛以嚴更之署〔六〕。』所以爾者，假令正月建寅〔七〕，斗柄夕則指寅，曉則指午矣；自寅至午，凡歷五辰。冬夏之月〔八〕，雖復長短參差〔九〕，然辰間遼闊，盈不過六〔一０〕，縮不至四，進退常在五者之間〔一一〕。更，歷也，經也，故曰五更爾〔一二〕。」
爾雅云：「朮，山薊也〔一〕。」郭璞注云：「今朮似薊而生山中。」案：朮葉〔二〕其體似薊，近世文士，遂讀薊為筋肉之筋〔三〕，以耦地骨用之〔四〕，恐失其義。
或問：「俗名傀儡子為郭禿，有故實乎〔一〕？」答曰：「風俗通云：『諸郭皆諱禿〔二〕。』當是前代人有姓郭而病禿者〔三〕，滑稽戲調〔四〕，故後人為其象〔五〕，呼為郭禿，猶文康象庾亮耳〔六〕。」
或問曰：「何故名治獄參軍為長流乎〔一〕？」答曰：「帝王世紀云：『帝少昊崩，其神降于長流之山〔二〕，於祀主秋〔三〕。』案：周禮秋官，司寇主刑罰、長流之職〔四〕，漢、魏捕賊掾耳。晉、宋以來，始為參軍，上屬司寇，故取秋帝所居為嘉名焉〔五〕。」
客有難主人曰〔一〕：「今之經典，子皆謂非〔二〕，說文所言〔三〕，于皆云是〔四〕，然則許慎勝孔子乎？」主人拊掌大笑〔五〕，應之曰：「今之經典，皆孔子手跡耶？」客曰：「今之說文，皆許慎手跡乎？」答曰：「許慎檢以六文，貫以部分〔六〕，使不得誤，誤則覺之〔七〕。孔子存其義而不論其文也〔八〕。先儒尚得改文從意〔九〕，何況書寫流傳耶〔一０〕？必如左傳止戈為武〔一一〕，反正為乏〔一二〕，皿蟲為蠱〔一三〕，亥有二首六身之類〔一四〕，後人自不得輒改也，安敢以說文校其是非哉〔一五〕？且余亦不專以說文為是也，其有援引經傳，與今乖者，未之敢從〔一六〕。又相如封禪書曰：『導一莖六穗於庖，犧雙觡共抵之獸〔一七〕。』此導訓擇〔一八〕，光武詔云：『非徒有豫養導擇之勞』是也〔一九〕。而說文云：『?是禾名〔二０〕。』引封禪書為證〔二一〕；無妨自當有禾名?〔二二〕，非相如所用也。『禾一莖六穗於庖』〔二三〕，豈成文乎？縱使相如天才鄙拙，強為此語〔二四〕；則下句當云『麟雙觡共抵之獸』，不得云犧也。吾嘗笑許純儒，不達文章之體，如此之流，不足憑信〔二五〕。大抵服其為書，隱括有條例〔二六〕，剖析窮根源，鄭玄〔二七〕注書，往往引以為證〔二八〕；若不信其說，則冥冥不知一點一畫，有何意焉〔二九〕。」
世間小學者，不通古今，必依小篆，是正書記；凡爾雅、三蒼、說文，豈能悉得蒼頡本指哉？亦是隨代損益，?有同異〔一〕。西晉已往字書，何可全非？但令體例成就，不為專輒耳〔二〕。考校是非，特須消息〔三〕。至如「仲尼居」，三字之中，兩字非體，三蒼「尼」旁益「丘」〔四〕，說文「尸」下施「几」〔五〕：如此之類，何由可從〔六〕？古無二字，又多假借，以中為仲，以說為悅，以召為邵，以閒為閑：如此之徒，亦不勞改。自有訛謬，過成鄙俗〔七〕，「亂」旁為「舌」〔八〕，「揖」下無「耳」〔九〕，「黿」、「鼉」從「龜」，「奮」、「奪」從「雚」〔一０〕，「席」中加「帶」〔一一〕，「惡」上安「西」，「鼓」外設「皮」，「鑿」頭生「毀」，「離」則配「禹」，「壑」乃施「豁」，「巫」混「經」旁，〔一二〕「皋」分「澤」片〔一三〕，「獵」化為「獦」〔一四〕，「寵」變成「?」〔一五〕，「業」左益「片」〔一六〕，「靈」底著「器」，「率」字自有律音〔一七〕，強改為別；「單」字自有善音，輒析成異〔一八〕：如此之類，不可不治〔一九〕。吾昔初看說文，蚩薄世字〔二０〕，從正則懼人不識〔二一〕，隨俗則意嫌其非，略是不得下筆也〔二二〕。所見漸廣，更知通變，救前之執〔二三〕，將欲半焉。若文章著述，猶擇微相影響者行之，官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也〔二四〕。
案：彌亙字從二閒舟，詩云：「亙之秬秠」是也〔一〕。今之隸書，轉舟為日；而何法盛中興書乃以舟在二閒為舟航字，謬也。春秋說以人十四心為德〔二〕，詩說以二在天下為酉〔三〕，漢書以貨泉為白水真人〔四〕，新論以金昆為銀〔五〕，國志以天上有口為吳，〔六〕晉書以黃頭小人為恭〔七〕，宋書以召刀為邵〔八〕，參同契以人負告為造〔九〕：如此之例〔一０〕，蓋數術謬語，假借依附，雜以戲笑耳。如猶轉貢字為項〔一一〕，以叱為匕〔一二〕，安可用此定文字音讀乎？潘、陸諸子離合詩、賦〔一三〕，栻卜、破字經，〔一四〕及鮑昭謎字〔一五〕，皆取會流俗〔一六〕，不足以形聲論之也。
河間邢芳語吾云〔一〕：「賈誼傳云：『日中必?〔二〕。』注：『?，暴也。』曾見人解云：『此是暴疾之意，正言日中不須臾，卒然便?耳。』此釋為當乎〔三〕？」吾謂邢曰：「此語本出太公六韜〔四〕，案字書，古者暴曬字與暴疾字相似〔五〕，唯下少異，後人專輒加傍日耳。言日中時，必須暴曬，不爾者，失其時也。晉灼已有詳釋〔六〕。」芳笑服而退〔七〕。
顏氏家訓集解
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